Der Ursprung: Die Reichsteilung und die „Sünde Jerobeams“

Was die Autoren- und Redaktorenkreise in der Rückschau über die Könige in Nord und Süd erzählen wollen, wird schon am Ursprung der beiden Königtümer deutlich, in der dramatischen Erzählung von der „Reichsteilung“. Noch zu Lebzeiten Salomos wird ihm angekündigt, dass das Herrschaftsgebiet seines Nachfolgers nur noch das kleine Gebiet der zwei Südstämme Juda und Benjamin umfassen würde. Theologisch wird die Teilung u. a. auf Salomos Bundesbruch, d. h. seine Verehrung fremder Göttinnen und Götter, zurückgeführt. Gleichzeitig wird Jerobeam, der zur Zeit Salomos eine hohe Position als Aufseher über die Fronarbeit innehatte, vom Propheten Ahija von Schilo die Herrschaft über die zehn (Nord-)Stämme verheißen (1Kön 11,29-39): „Dich aber will ich nehmen, damit du ganz nach deinem Begehren herrschen kannst; du sollst König von Israel sein. Wenn du nun auf alles hörst, was ich dir gebiete, auf meinen Wegen gehst und das tust, was mir gefällt, wenn du meine Satzungen und Gebote bewahrst wie mein Knecht David, dann werde ich mit dir sein. Ich werde dir ein Haus bauen, das Bestand hat, wie ich es für David gebaut habe, und dir Israel übergeben.“

Als Jerobeam daraufhin von Salomo verfolgt wird, flieht er nach Ägypten, wo er bis nach dessen Tod verbleibt. Folgt man 1Kön 12,20, so wird Jerobeam unmittelbar nach seiner Rückkehr vom Volk zum König über ganz Israel gemacht. Davorgeschaltet ist eine Erzählung, in der nicht Salomo selbst das Zerbrechen seines Reichs verschuldet, sondern sein Sohn Rehabeam – mit einem unangemessenen und unfähigen Führungsverhalten. Als ganz Israel auf einer Vollversammlung in Sichem den rechtmäßigen Thronnachfolger zum König machen will und ihn um Entlastung der seitens Salomo auferlegten Arbeitsverpflichtung bittet, reagiert Rehabeam nicht nur mit Ignoranz, sondern auch mit einer unbegreiflichen Beratungsresistenz, die letztendlich zum Abfall der nördlichen Stämme von Juda führt und somit die Herrschaft Jerobeams zusätzlich legitimiert.

Zunächst werfen die beiden sich überlagernden Erzählungen über die sogenannte Reichsteilung also ein positives Licht auf die Herrschaft des Nordreich-Königs Jerobeam – doch wird dieses unmittelbar nachfolgend ins Gegenteil verkehrt: Denn sobald Jerobeam König ist, fürchtet er, dass das Königreich wieder an das Haus David fallen könnte, und lässt deshalb zwei goldene Kälber anfertigen und sie in Konkurrenz zum Jerusalemer Tempel in Bet-El und Dan aufstellen, wo das Volk sie verehren soll. Ferner lässt er „Höhenhäuser“, also Höhenheiligtümer, erbauen, macht Priester aus allerlei Volk, das nicht vom Stamm Levi ist (nur der Stamm Levi war am Sinai für den Kult zugelassen worden!), und richtet einen Festtag für die Israeliten ein, der dem Fest in Juda entspricht und an dem er selbst in Bet-El den Kälbern Opfer darbingt. Damit verstößt Jerobeam nicht nur gegen die deuteronomistische Leitidee der Kulteinheit und -reinheit, sondern installiert zudem illegitimes und inkompetentes Kultpersonal und richtet Opferfeste in direkter Konkurrenz zu Juda aus. Hier wird klar: Der Nordstaat Israel ist in der Wurzel verkehrt. Angesichts dessen fällt die theologisierende Bewertung Jerobeams umso schärfer aus: „Du hast es schlimmer getrieben als alle, die vor dir waren, du bist hingegangen, hast dir andere Götter und Gussbilder gemacht und mich dadurch erzürnt. Mir hast du den Rücken gekehrt. Darum bringe ich Unheil über das Haus Jerobeam und rotte von ihm alles in Israel aus, was männlich ist, ob unmündig oder mündig. Ich entferne das Haus Jerobeam, wie man Kot entfernt, bis nichts mehr vorhanden ist. Wer vom Haus Jerobeam in der Stadt stirbt, den werden die Hunde fressen; und wer auf dem freien Feld stirbt, den werden die Vögel des Himmels fressen. Ja, der Herr hat gesprochen“ (1Kön 14,9-11). Die geschilderten Aktionen des ersten Königs Israels gelten als „Sünde Jerobeams“. Sie führt schließlich auch zur Zerstörung Israels (2Kön 17,21-22). Allen folgenden Königen Israels wird vorgeworfen, an der Sünde Jerobeams festgehalten zu haben und damit ihre Negativbewertung sowie das göttliche Gericht begründet. Vermutlich sind weder Jerobeam noch Rehabeam historische Figuren. Vielmehr hat die kollektive Erinnerung Judas in der Erzählung von der Reichsteilung zweierlei bewahrt: die Entstehung Judas als von Israel politisch unabhängiges Staatsgebilde und die Vision einer Vereinigung und Verbindung von Nord und Süd.

Asa, Hiskija und Joschija: die Kultreformer in Juda

Das glänzende Gegenbild zu den negativ beurteilten Königen stellen die judäischen Könige dar, die sich mit Kultreformen, also proaktiven Maßnahmen für Kulteinheit und -reinheit, hervortun. Dabei lässt sich Asa von Juda (1Kön 15), der erste positiv bewertete König überhaupt, als Vorläufer und modellhafter Prototyp für die großen Kultreformer Hiskija und Joschija verstehen: „Asa tat, was dem Herrn gefiel, wie sein Vater David. Er entfernte die Hierodulen [Priester und Priesterinnen anderer Gottheiten] aus dem Land und beseitigte alle Götzenbilder, die seine Väter gemacht hatten“ (1Kön 15,11-12). Eine noch positivere Bewertung erhalten nur noch die Könige Hiskija und Joschija. Ersterer wird insbesondere in 2Kön 18,5 als vorbildlicher König charakterisiert. Eine ähnliche Beurteilung findet sich sonst nur noch bei einem anderen, späteren König: Joschija (2Kön 23,25). Die beiden Urteile stehen in einem klaren Zusammenhang zueinander. Während bei Hiskija sein Vertrauen gegenüber JHWH, dem Gott Israels, und seine Gottesbeziehung hervorgehoben wird, ist bei Joschija sein Gehorsam gegenüber der Tora des Mose im Blick. Die biblische Darstellung zeichnet Hiskija als einen Reformer, der den JHWH-Kult auf Jerusalem zentralisiert und ihn von fremdkultischen Einflüssen reinigt (2Kön 18,4.22). Archäologisch lässt sich eine programmatische Kultreform Hiskijas jedoch nicht nachweisen. Vielmehr spiegeln die Ausgrabungsbefunde eine allmähliche Reduktion lokaler Heiligtümer in Israel und Juda, was im 7. Jh. vC zu einer de facto Kultzentralisation auf Jerusalem führt. Dies wird sicherlich ein längerer Prozess mit vielen Ursachen gewesen sein, der nichtsdestotrotz zu einer Aufwertung des zentralen Heiligtums in Jerusalem und der dort ansässigen Eliten geführt hat. Offenbar haben die biblische Texte ein starkes Interesse daran, diesen hochkomplexen Prozess als ein bewusstes und proaktives kultpolitisches Handeln Hiskijas und insbesondere Joschijas darzustellen (vgl. 2Kön 22–23).

Wie schauen die Königsbücher in die Zukunft?

Als theologische Reflexion über das Ende Israels gehört es zu den ernüchternden Einsichten der Königsbücher, dass selbst der nach deuteronomistischen Maßstäben ideale König Joschija den Untergang Judas nicht mehr verhindern, sondern lediglich etwas verzögern kann. Schlussendlich ist es ein einziger König, der das Schicksal Judas besiegelt: Manasse (2Kön 21,1-18). Sein Handeln weckt den Zorn Gottes so stark, dass dieser nicht einmal mehr durch die Kultreform Joschijas besänftigt werden kann. Dabei scheint Reform und Gegenreform sichtlich als geschichtstheologisches Raster durch: Ahas macht den Anfang mit seinen negativen kultischen Reformen, woraufhin die eindeutig positive Gegenreform Hiskijas folgt. Durch Manasse wird dann erneut ein unhaltbarer Zustand hergestellt, der durch die Gegenreform Joschijas beseitigt wird. In der Deutung der Verfasser und Redaktoren der Königsbücher waren die Ereignisse von 722 vC und 587 vC kein Zufall oder gar Ausdruck der Ohnmacht JHWHs. Im Gegenteil, sie verstehen sie als ein Zornesgericht Gottes über sein untreues Volk und dessen Anführer. Dabei scheint zunächst einmal keine Zukunftsperspektive oder gar -hoffnung im Blick zu sein. Und doch bricht sie sich am Ende implizit Bahn. Sei es durch die Begnadigung Jojachins oder die sogenannte Exilsformel, die die angedrohte Vernichtung Israels (nur noch) in Deportation ändert (2Kön 17,23; 2Kön 24,20) und verhalten andeutet, dass JHWH nicht ganz von seiner Treue zu Israel lassen kann. Somit geht am Ende der Königsbücher zwar das Königtum, aber keinesfalls das Volk Israel unter. Vielmehr eröffnet die negative Darstellung der Geschichte der Könige ein Kontrastbild für die Zukunft, das Israel einen Weg der Um- und Rückkehr aufzeigt. Somit reflektieren die Texte nicht nur den Verlust des Königtums, sondern verdeutlichen, dass und wie Israel auch ohne König das erwählte Gottesvolk sein kann.

[Prof. Dr. Katharina Pyschny lehrt Biblische Theologie am Institut für Katholische Theologie der Humboldt-Universität zu Berlin]

Die Videomitschnitte der Gottesdienste der Evangelischen Gemeinde Pattaya findet ihr auch chronologisch geordnet auf unserem Youtube-Kanal:

https://www.youtube.com/@EvangelischeGemeindePattaya/videos

Die biblische Darstellung der Geschichte über die Könige Israels und Judas ist alles andere als eine Erfolgsgeschichte: Auf den Zerfall des davidisch-salomonischen Großreichs folgt nicht nur der Untergang des Nordreichs Israel, sondern mittelfristig auch derjenige des Südreichs Juda samt der Zerstörung Jerusalems und des Tempels. Am Ende der Königsbücher hat das Volk Israel nicht nur seine politische Eigenständigkeit, sondern auch den einzigen Ort zur Verehrung von und Begegnung mit JHWH verloren. Das Gottesvolk ist zurückgeworfen in eine Existenz ohne institutionalisierte Führung. Insofern der König für das Gottesverhältnis des Volkes verantwortlich ist, steht ganz Israel damit nicht nur vor einem politischen Problem, sondern auch vor neuen theologischen Herausforderungen! Auch wenn die biblische Darstellung keinesfalls als pure Fiktion abgetan werden kann und in Einzelfällen durchaus auf älteren Quellen beruhen mag, darf sie dennoch nicht als historischer Tatsachenbericht oder Geschichtsschreibung in einem modernen Sinne missverstanden werden. Vielmehr handelt es sich um gedeutete, oder anders formuliert, theologisch reflektierte Geschichte. Dabei ist eine randscharfe Unterscheidung zwischen Story (dem Erzählten) und History (dem Gewesenen) insbesondere im Falle der Königsbücher kaum möglich, da das Erzählte nicht unabhängig von dem Gewesenen ist. Im Erzählen konstruiert Israel eine Vergangenheit als Geschichte mit Bedeutung für die Gegenwart – und gerade im Spannungsverhältnis zwischen Story und History verbergen sich die theologischen Aussagen.

Wie und wann entstehen die Erzählungen über die Könige?

Die Königsbücher sind in einem langen und komplexen Prozess entstanden. Größtenteils wurden sie im und nach dem Exil niedergeschrieben (586–530 vC), viele Passagen auch schon davor. Überwiegend dienen die Texte also späteren theologischen und politischen Zwecken. Die Autoren- und Redaktorenkreise der Königsbücher blicken auf die Katastrophen des Untergangs Israels, Judas und der Deportation ins Exil zurück und suchen sie literarisch sowie theologisch zu erklären und zu verarbeiten. Dabei gehört es zur Eigenart der Königsbücher, die Schuld bei den Königen Israels und Judas zu suchen. Die Könige werden jedoch nicht an ihrer Führungskompetenz, ihrem politischen Geschick oder gar ihrer sozialen Gerechtigkeit gemessen. Vielmehr geht es um eine Bewertung der Könige unter Beücksichtigung der deuteronomistischen Theologie, die die Einheit (JHWH als einziger Gott) und Reinheit (JHWH-Kult ohne fremde Einflüsse) des Kultes in den Vordergrund rückt. Von daher stellt die Kultpolitik der Könige den entscheidenden Bewertungsmaßstab dar. Das Gesamtbild, das die Texte von der Königszeit zeichnen, ist dabei recht ernüchternd und lässt zudem eine sichtlich pro-judäische Perspektive aufscheinen: Kein einziger König Israels und auch nur einige wenige Könige Judas – aber immerhin – werden positiv beurteilt. Die Aussage könnte kaum deutlicher sein: Es sind die Könige Israels und Judas, die Führer und Repräsentanten des Gottesvolkes, die die Katastrophe(n) verantworten und verschulden.

In Juda die Guten, in Israel die weniger Guten

Wie stark die pro-judäische Perspektive in der biblischen Darstellung der Königsbücher durchschlägt, wird erst dann richtig ersichtlich, wenn man sie mit außerbiblischen`Quellen zusammenbringt, die ein gänzlich entgegengesetztes Bild zeichnen: Historisch betrachtet hat es weder die einheitliche, große davidisch-salomonische Monarchie noch die Reichsteilung gegeben, von der 1Kön 12 erzählt und durch die Israel und Juda entstanden sein sollen. Vielmehr ist von Beginn an mit zwei territorialen Einheiten beziehungsweise Staaten zu rechnen, die sich auf unterschiedliche Art und Weise entwickelt haben. Während die biblische Geschichtsschreibung das Nordreich Israel von Anfang an unter ein negatives Vorzeichen stellt und dem Südreich Juda mit seiner Hauptstadt Jerusalem eine enorme Macht und Größe zuschreibt, lehrt die neuere Geschichtsforschung, dass es sich wohl historisch genau umgekehrt verhält. Hinweise auf staatliche Strukturen finden sich im Nordstaat bereits ab dem 9. Jh. vC, in Juda aber erst ab dem 8. Jh. vC. Generell haben sich die beiden Staaten insesondere in politischer und wirtschaftlicher Hinsicht zeitlich um ein Jahrhundert versetzt entwickelt, wobei Israel – und eben nicht Juda – eine Vorreiterrolle zukam. Der Südstaat ist erst mit dem zunehmenden aramäischen Druck auf den Nordstaat und dessen Untergang im Zuge der assyrischen Eroberung um 722 vC aufgeblüht. Die Formierung Judas als Staat hängt also wesentlich mit dem Nordstaat zusammen. Gewissermaßen entsteht Juda erst durch Israel. Die Zeit bis zur Eroberung Jerusalems 586 vC durch die Babylonier sollte für Juda zu einer Blütezeit werden, in der sich nicht nur wichtige religionsgeschichtliche Entwicklungen vollzogen, sondern die auch die Produktion antiker Traditionsliteratur beflügeln sollte. Wenn die Königsbücher den politisch und ökonomisch überlegenen Nordstaat Israel als Ableger Judas zeichnen, ist das sichtlich tendenziös. Es dient der theologisch-politischen Aufwertung des Südstaates einerseits und der kultpolitischen Abwertung des Nordstaates andererseits. Es ist eine judäische Perspektive, die in Zeiten massiver gesellschaftlicher Umbruchprozesse eine neue Identität zu stiften sucht und im Sinne einer identitätskonstituierenden Abgrenzungsstrategie die originären Verbindungen zu Israel verschleiert. Die Königsschemata in den Büchern der Könige Alle Könige werden nach einem ganz bestimmten Schema vorgestellt – diese „Königsschemata“ gliedern und gestalten die Königsbücher ganz wesentlich. Sie rahmen die Darstellung der einzelnen Könige Israels und Judas mit Angaben zum Beginn und zum Ende der Regierung und folgen in der Regel einem bestimmten stereotypen Ablauf in leichter Variation. Mit nur wenigen Ausnahmen hat jeder König ein Rahmenstück. Da der Herrschaftsantritt bei Jerobeam I. (1Kön 12,1–14,20) und Jehu (2Kön 9,1–10,36) etwas ausführlicher erzählt wird, fehlt an diesen Stellen das Einleitungsformular. Bei Königen, die deportiert werden (Hoschea, Joahas, Jojachin), fehlt hingegen das Abschlussformular.

Nur in einem einzigen Fall fehlt das gesamte Rahmenstück: Königin Atalja (2Kön 11,1-20), deren Herrschaft damit als illegitim herausgestellt wird. Das Einleitungsformular besteht aus höchstens fünf Elementen: der synchronistischen Datierung (also der Erwähnung, welcher König gerade bei den Nachbarn im Süden oder Norden regierte), dem Alter bei der Thronbesteigung, der Regierungsdauer, dem Namen der Mutter und der religiösen Beurteilung. Insbesondere die Synchronismen sind bemerkenswert, da sie die Könige Israels und Judas in der Darstellung zusammenbinden. So folgen zum Beispiel auf die Darstellung der Regentschaft Jerobeams I. von Israel zunächst Ausführungen über drei Könige von Juda – Rehabeam, Abija und Asa –, die während Jerobeams Herrschaft regierten. Erst danach wechselt die Darstellung mit Nadab und Bascha wieder zu den Königen Israels. Diese Darstellungsform ist angesichts des pro-judäischen Grundtenors erklärungsbedürftig. Möglicherweise gehen die Synchronismen auf ältere Quellen zurück, die die anfängliche Abhängigkeit Judas von Israel bewahren. Oder aber sie dienen gemeinsam mit den religiösen Bewertungen der Diskreditierung Samarias in nachexilischer Zeit.

Das Herzstück der Einleitung ist jedoch die religiöse Beurteilung. In recht standardisieren Formulierungen wie „Er tat das Rechte/Böse in den Augen des Herrn, ganz wie sein Vater“ wird der jeweilige König danach beurteilt, ob und inwiefern er sich an die Forderung nach Kulteinheit und Kultreinheit gehalten hat. Das Abschlussformular wiederum besteht aus höchstens vier Elementen: dem Hinweis auf eine Quelle, der Todesnotiz sowie der Nennung von Bestattung (und Ort) und Nachfolger. Die genannten Quellen („Chronik der Könige von Israel/Juda“) können nicht ohne Weiteres mit den alten Quellen gleichgesetzt werden, die möglicherweise den Autoren- und Redaktorenkreisen der Königsbücher vorlagen – auch wenn dies nicht prinzipiell ausgeschlossen ist. In jedem Fall handelt es sich um eine Textstrategie, die Geschichte der Könige Israels und Judas als authentische Geschichtsschreibung zu präsentieren und zu legitimieren. Bereits in den Rahmenstücken ist ein judäischer Blick auf die Geschichte unverkennbar, insofern das Formular bei judäischen Königen etwas ausführlicher ist. Denn während sich die Informationen über die Könige Israels in der Regel auf die Datierung, die Regierungsdauer, die Beurteilung, den Hinweis auf eine Quelle und den Nachfolger beschränken, bietet die Darstellung der Könige Judas demgegenüber zusätzlich noch das Alter bei der Thronbesteigung, den Namen der Mutter und eine Bestattungsnotiz. Insbesondere die beiden zuletzt genannten Aspekte lassen ein stärkeres Interesse daran aufscheinen, die judäischen Könige als davidisches Königsgeschlecht zu legitimieren. Möglicherweise spricht aber die leicht variierende Darstellungsform auch dafür, dass hier Nordund Südreichtraditionen miteinander verbunden und kombiniert worden sind.

[Prof. Dr. Katharina Pyschny lehrt Biblische Theologie am Institut für Katholische Theologie der Humboldt-Universität zu Berlin]

Der 1. Sonntag nach Trinitatis richtet den Blick auf den Nächsten: „Dies Gebot haben wir von ihm, dass, wer Gott liebt, dass der auch seinen Bruder liebe“.

Die einen predigen Gesundheit oder Erfolg, andere versprechen Reichtum oder Schönheit. Im Dschungel der fast unbegrenzten Entertainmentangebote kann man sich leicht verirren. Welche Versprechen sind leer und führen ins Nichts oder in zusätzliche Probleme? Welche der mir angebotenen Wege sind gut für mich und welche nicht? Welche Wege sind für meinen Glauben nahrhaft und führen mich zu Gott? Der 1. Sonntag nach Trinitatis ermuntert dazu, achtsam zu bleiben. Nur dann hören wir die Stimme Gottes aus dem Lärm der vielen Stimmen um uns herum. Dazu gibt es Hörhilfen: die Worte und Werke Jesu, die Zeugnisse der Propheten und ein Bekenntnis, das an Gott festhält und nach seinem Willen fragt. Wer dem aufmerksam folgt und nicht vor Schwierigkeiten flieht wie Jona, der wird den für ihn richtigen Weg finden und gehen.

Reden wir mal drüber, gerne auch bei einer Tasse Kaffee nach dem Gottesdienst. Wir freuen uns auf euren Besuch.

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Ziemlich viel Blut fließt in den Erzählungen über die Könige! Das fällt einem beim ersten Lesen unmittelbar auf. Da ermorden Söhne ihre Väter, Palastangestellte ihre Chefs, auswärtige Feinde den König, Putschisten Königinnen ... War es wirklich so? Nun, Herrscherwechsel, das ist in der Alten Welt nicht unbekannt, waren oft von Wirren begleitet. Denn dynastische Systeme sind anfällig, wenn jemand einen geborenen Nachfolger anzweifelt und eine neue Dynastie begründen will, weil er/sie sich weitaus berufener fühlt. Politische Morde wird es also gegeben haben und die Erinnerungen daran sind in der Bibel bis heute erhalten. Die Erzählungen über die Könige Israels und Judas sind in der Bibel in den Büchern 1. Könige und 2. Könige zu finden. In den Büchern 1. Chronik und 2. Chronik ist später, im 4. Jh. vC, die Geschichte der Könige Judas noch einmal erzählt worden. Die Königsbücher handeln ab 1Kön 12 von der Zeit nach Salomo, also ab etwa 926 vC, ab der sogenannten „Reichsteilung“ (die es vermutlich nie gegeben hat), bis ins Babylonische Exil hinein. Archäologisch benennt man die Zeit der zwei Königreiche Israel und Juda als „Eisenzeit II“, unterteilt in IIA, IIB und IIC. Die Bücher der Könige müssen bald nach 561 vC als ursprünglich ein Buch verfasst worden sein. In diesem Jahr wurde der vorletzte König Judas, Jojachin, der ins Exl nach Babylon verschleppt worden war, begnadigt und dieses Ereignis vermelden die Königsbücher als letzte Information. Die Geschichte wird also als Rückschau aufgeschrieben, ob in Palästina oder Babylon, ist nicht geklärt. Natürlich lagen bei der Niederschrift Informationen vor: Namenslisten, Regierungszeiten, Notizen über wichtige Ereignisse, über Errungenschaften und Niederlagen der Könige. In der Zeit des einen Königs war Großes passiert, in der Zeit des anderen vielleicht wenig Spektakuläres, der eine war charismatisch, der andere blass – so ergeben sich unterschiedlich ausführliche Angaben zu den einzelnen Königen.

Wieso die Könige beurteilt wurden

Als alles zusammengetragen wurde, erhielten die Ausführungen aber einen einzigartigen erzählerischen Spin: Jeder einzelne König wurde nun danach beurteilt, ob er gottgefällig gehandelt hatte oder nicht. So gut wie alle haben versagt! Und haben damit zwei Staaten in den Untergang geführt. Was war schief gelaufen? Offensichtlich lag der Grund darin, dass die Könige die kultischen Bestimmungen der Tora nicht befolgt hatten; so deuteten die Schreibenden die Tatsache, dass Israel und Juda – Gemeinschaften ihres starken Gottes JHWH! – von Feinden erobert werden konnten: Israel 722 vC, Juda 586 vC. Die Könige des „Nordreichs“ Israel kommen grundsätzlich schlecht weg, weil sie alle in der deutenden Rückschau fremden Göttern die Ehre gegeben haben. Archäologisch sind tatsächlich viele Kultplätze und Heiligtümer aus der Königszeit im Norden wie im Süden nachweisbar. Die Könige des „Südreichs“ Juda werden zwar teilweise etwas besser bewertet und sogar zwei regelrechte Lichtblicke finden sich darunter, Hiskija und Joschija, doch auch das Königreich Juda geht unter.

Eine dichte Erzählung

Nach heutigen Maßstäben von männlichen Präsidenten jenseits der Siebzig kamen die Könige als ziemlich junge Männer an die Macht, mit 16, 18, 21 Jahren, manche sogar als Kinder (Joasch war 7, Joschija 8 Jahre alt). Die Könige des Nordens und des Südens befinden sich meistens in politischen Konflikten: Zuerst und immer wieder miteinander, dann viel mit den Aramäern, die in Damaskus herrschen (große Herrschernamen sind hier Ben-Hadad, Hasael und Rezin), dann häufig mit Nachbarn wie Moab und Edom, sehr stark mit den Assyrern, zwischendrin auch mit dem Pharao von Ägypten und zuletzt mit den Babyloniern. Literarisch ist in den Büchern der Könige ein Wechsel von Dramatik und Ruhe, Crime und Normalität, Ränkespielen und Verwaltungsakten entstanden. Man spürt, dass die Könige und ihre Volksgemeinschaften in Juda und Israel gerungen haben – um ihre Existenz, um Gottes (und anderer Götter) Gunst und Erbarmen, um Macht, um Geld, um das ethisch richtige Verhalten, um Verrat und Ehrlichkeit. Es gibt Episoden, die filmreife Szenen heraufbeschwören, etwa wenn der Knabe Joasch, vor dem Mordwahn der Atalja in die Bettenkammer gerettet wird. Oder wie der verächtliche Ahab in einer emotional dichten Szene dem Elija zwischen schlechtem Gewissen, Angst und Zorn begegnet. Oder wie ein Prophet des Nordreichs einen Gottesmann aus dem Südreich voller Reue und Liebe im für ihn selbst reservierten Grab bestattet, nachdem er für dessen Tod verantwortlich war (1Kön 13). Überhaupt die JHWH-treuen Propheten: Ahija von Schilo, Schemaja, Jehu ben Hananis, Micha ben Jimla, Jesaja ben Amoz, die Prophetin Hulda, viele weitere namenlose Prophetinnen und Propheten und natürlich Elija und Elischa ermahnen die Könige unermüdlich, sich an JHWH zu halten – bisweilen müssen sie dafür um ihr Leben bangen. Der Erzähl-Zyklus um Elija und Elischa und die Könige Ahab, Ahasja und Joram birgt besonders berührende Geschichten wie etwa die Heilung des Sohnes der Witwe von Sarepta, das Gottesurteil über die Baalspriester am Karmel, Elija am Horeb, Elischas Ölwunder, sein Quellwunder, die Erweckung des Kindes der Frau aus Schunem, die Heilung des Naaman ...

Frauen und Macht

Frauen, die in den Königsbüchern als Protagonistinnen auftreten, sind rar. Zwei Frauen aber hatten offensichtlich Anteil an der Macht in Juda und Israel: Isebel und Atalja. Die erste ist für zwei Jahrzehnte einflussreiche Königsgattin in Samaria, die zweite sechs Jahre regierende Herrscherin in Jerusalem. Die Theologin Ilse Müllner (Isebel, Atalja, die Macht und das Böse, 2005) weist darauf hin, dass beide Frauen zugleich Täterinnen und Opfer sind, sie morden und werden ermordet. Als Ataljas Sohn Ahasja getötet wird, lässt sie alle Thronerben umbringen und wird zuletzt während eines Putsches selbst erschlagen. Isebel lässt u. a. zahllose JHWH-Propheten ermorden, bevor sie Jehu zum Opfer fällt. Isebel und Atalja sterben im Machtkampf, genau so wie viele Könige in den Königsbüchern. Beide werden mit dem Baalskult verbunden und gewiss als böse, fremde Frauen – Isebel stammte aus Phönizien, Atalja aus dem Nordreich – literarisch überzeichnet. Das Urteil über Isebel, die phönizische Baals- und Ascheraverehrerin, ist dabei besonders vernichtend. Jehu, ihr Mörder, lässt sie aus dem Fenster werfen. Aber die Erzählung will noch mehr: Sie will Isebel regelrecht auslöschen. Als Jehu anordnet, ihren Leichnam zu begraben, haben die Hunde bereits bis auf Hände, Füße und Kopf alles gefressen. Die Gefahr durch eine solche fremde Frau, die a) Macht hatte und b) Fremdgötterkulte ins Land einschleppte, schätzten die Verfassenden der Königsbücher offensichtlich überaus hoch ein. Interessant ist aber, dass wir uns noch heute an Isebel erinnern, literarisch und sogar archäologisch: Ein Siegel von ihr mit ägyptisch-phönizischen Motiven hat man relativ sicher identifiziert. Es trägt die vier Buchstaben „JZBL“ (Jezebel). Die Geschichte der Könige ist fesselnd, weil hier die biblischen Geschichtsbücher als Geschichtenbücher vor Augen treten. Die Erfahrung der gescheiterten Könige prägen die Bibel zutiefst. Bibellesende sind zu verstehen: Geschichte erzählen bedeutet Identität herstellen und Optionen für ein Leben in Einklang mit dem Gott Israels für die Zukunft zu finden.

Pfingsten ist das Fest des Heiligen Geistes. Kräftig wie Feuer oder Wind wird er dargestellt. Erfüllt vom heiligen Geist fingen die Jünger an zu predigen „in andern Sprachen, wie der Geist ihnen zu reden eingab“. Pfingsten – das ist der Geburtstag der Kirche.

Jeder von uns kennt das: unterwegs in fremden Ländern, bei Fachgesprächen oder wenn Menschen an anderen vorbeireden – alles böhmische Dörfer, die reinste babylonische Sprachverwirrung. An Pfingsten vor rund 2.000 Jahren passierte aber genau das Gegenteil. Jünger, die nach der Kreuzigung Jesu noch mutlos waren, überkam eine große Kraft. Bewegt von der Geistkraft Gottes sprechen sie vor Menschen aus vielen verschiedenen Völkern von Jesus Christus und Gott sendet ein Zeichen: Jeder kann sie mit einem Mal in seiner eigenen Sprache verstehen. Daraufhin lassen sich viele sich taufen und man kann sagen, die christliche Gemeinschaft nahm an Pfingsten erste Gestalt an. An Pfingsten sollten wir darüber nachdenken, welche Sprache wir sprechen. Die Sprache der Angst oder die der Liebe. Das Pfingstereignis hält Jesus unter uns lebendig und mahnt uns, danach zu suchen, was Menschen verbindet und nicht was sie trennt. Der Geist Gottes befreit, öffnet uns die Augen für Unrecht und gibt uns die Kraft für Wahrheit und Gerechtigkeit einzutreten.

Reden wir mal drüber, gerne auch bei einer Tasse Kaffee nach dem Gottesdienst. Wir freuen uns auf euren Besuch.

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Rogate – Betet! Laut oder leise, gemeinsam oder mit anderen, frei oder mit geprägten Worten: Betet! Im Mittelpunkt des Sonntags steht die Ermutigung zu Gebet und Fürbitte. Jedes Gebet ist ein Weg zu Gott und zu uns selbst.

Wie komme ich in Kontakt mit Gott? Vielen Erwachsenen fällt das Beten schwer. Andere erleben es als befreiend, ihr Herz zu öffnen oder in aller Stille Gott zu suchen. Auch Jesus hat immer wieder zum Gebet aufgerufen. Es gibt eine große Vielfalt an Gebeten: das stürmische und unnachgiebige Gebet, das Gott drängt wie einen Freund, die Bitte um Vergebung, das stellvertretende Einstehen für andere oder auch das Dankgebet. Wer in seinem Namen bittet, der stößt bei Gott nicht auf taube Ohren. Gott hört jeden einzelnen Menschen, wir müssen lernen, ihn zu hören. Jesus lehrte seine Jünger das Gebet, das alle anderen Gebete umfasst: das Vaterunser. Es müssen nicht viele Worte sein. Dieses ist bereits genug, denn es führt zum Hören auf Gott.

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Liebe Schwestern und Brüder in Christo,

die Saison 25/26 ist vorbei und viele unsere “Zugvögel” haben sich bereits auf den alljährlichen Heimweg in die D A CH Region gemacht. Da dies auch einige unserer Ehrenamtler betrifft, bietet das BZP in den Monaten Mai-August traditionell ein etwas schlankeres Programmangebot. Das betrifft aber weder die Gottesdienste alle 14 Tage noch die seelsorgerische Betreuung, da ich durchgehend vor Ort bin.

Noch eine kurze Stellungnahme zu einem etwas unerfreulichen Ereignis vor einigen Wochen. Wir hatten einem Youtuber kostenfrei über ein Jahr lang unsere Räumlichkeiten zur Verfügung gestellt, damit dort sein 14tägiges Treffen stattfinden konnte. Bedauerlicherweise hielt sich eine kleine Gruppe seines Teilnehmerkreises nicht an die Hausordnung. Laut unserer Hausordnung ist jeder Leiter einer Veranstaltung gemäß unserer Hausordnung dazu verpflichtet, für die Einhaltung der bei uns geltenden Regeln zu sorgen. Da sich besagter Youtuber weigerte, seinen Verpflichtungen nachzukommen, mussten wir ihm persönlich und dem von ihm geleiteten Gesprächskreis bedauerlicherweise das Gastrecht entziehen. Daraufhin erschien ein Beitrag auf einem Youtube-Kanal mit einer KI-generierten Hassfratze und einer BILD-Zeitung würdigen Schlagzeile, dessen Inhalt verständlicherweise bei zahlreichen Mitgliedern und Gästen auf scharfen Protest stieß. Das Direktorium der Protestant Congregation Association Pattaya hatte den Eindruck, dass der Zweck des Beitrages ausschließlich darin bestand, den Bekanntheitsgrad des eigenen Mediums mittels einer öffentlich ausgetragenen Schlammschlacht per click bait zu steigern. Deshalb haben wir darauf nicht weiter reagiert. Die persönlichen Angriffe auf meine Person haben mich ebenfalls nicht getroffen, da sie von Leuten stammen, die Petrus nicht von Paulus unterscheiden können, aber dennoch meinen, die pastorale Arbeit unserer Gemeinde bewerten zu dürfen. Wir werden unseren erfolgreichen Weg konsequent weiter gehen und ansonsten das Motto des ehemaligen Kanzlers Helmut Koh beherzigen: “die Hunde bellen, die Karawane zieht weiter”.

In diesem Sinne wünschen wir allen die uns kennen und schätzen, alles Gute, viel Lebensfreude und Gesundheit und natürlich Gottes reichen Segen,

Ihr und euer Pastor Peter

Auch wenn sich im April bereits eine Menge unserer “Zugvögel” auf den Weg nach D A CH gemacht hatten, waren unsere drei Gottesdienst mit jeweils rund 35 Teilnehmern noch sehr gut besucht.

Warum feiern wir Pfingsten?

Pfingsten, griechisch: πεντηκοστὴ ἡμέρα pentēkostē hēméra, “fünfzigster Tag”, lateinisch Dominica Pentecostes) ist das christliche Fest, welches die Ausgießung des Heiligen Geistes, also der Geistkraft Gottes, auf die Jünger Jesu und dessen bleibende Gegenwart auf Erden feiert. Der Pfingstsonntag ist der 50. Tag der Osterzeit und kann zwischen dem 10. Mai und dem 13. Juni liegen. Im Neuen Testament wird in der Apostelgeschichte erzählt, dass der Heilige Geist auf die Apostel und Jünger herabkam, als sie zum jüdischen Fest Schawuot in Jerusalem versammelt waren. Dieses Datum wird in der christlichen Tradition auch als Gründung der Kirche verstanden.

Geschichte des Pfingstfestes

Eine fünfzigtägige Festzeit nach Ostern ist bereits im frühen 2. Jh nC in der neutestamentlichen apokryphen Schrift Epistula Apostolorum bezeugt. Tertullian erwähnte sie als Freudenzeit, in der bevorzugt Taufen stattfanden. Weitere Belege kommen im 3. Jh aus Rom und Ägypten hinzu. Nach Ambrosius von Mailand sind diese Tage „wie ein einziger Sonntag“. Der fünfzigste Tag war als Abschluss dieser Festzeit etwas Besonderes, hatte aber noch keinen eigenständigen Festcharakter. Im späten 4. Jh kommt der Brauch auf, die einzelnen Stationen der Passions- und Ostergeschichte an besonderen Terminen gottesdienstlich zu feiern (Triduum Sacrum, Karwoche). In Jerusalem und Umgebung steht das mit dem kaiserlichen Kirchenbauprogramm und dem aufblühenden Pilgertourismus ins Heilige Land in Verbindung. In diesem Zusammenhang wurde auch die pentēkostḗ-Festzeit nach Ostern aufgegliedert, welche sowohl die Himmelfahrt Christi als auch die Aussendung des Heiligen Geistes auf die Apostel zum Inhalt hatte. Um 400 nC setzte sich dann allgemein durch, den 40. Tag als Himmelfahrtsfest und den 50. Tag als Fest der Geistausgießung zu begehen. Festpredigten von Johannes Chrysostomos, Gregor von Nazianz, Augustinus von Hippo und Leo dem Großen zeigen, wie Pfingsten zunehmend zum Osterfest in Beziehung gesetzt und als dessen Erfüllung interpretiert wurde. Die Tage zwischen Himmelfahrt und Pfingsten wurden regional mit Fasten begangen, womit der Gedanke einer pentēkostḗ-Freudenzeit aufgegeben war.

Apostelgeschichte 2,1-41

“Als der Tag des Pfingstfestes gekommen war, waren alle zusammen am selben Ort. Da kam plötzlich vom Himmel her ein Brausen, wie wenn ein heftiger Sturm daherfährt, und erfüllte das ganze Haus, in dem sie saßen. Und es erschienen ihnen Zungen wie von Feuer, die sich verteilten; auf jeden von ihnen ließ sich eine nieder. Und alle wurden vom Heiligen Geist erfüllt und begannen, in anderen Sprachen zu reden, wie es der Geist ihnen eingab. In Jerusalem aber wohnten Juden, fromme Männer aus allen Völkern unter dem Himmel. Als sich das Getöse erhob, strömte die Menge zusammen und war ganz bestürzt; denn jeder hörte sie in seiner Sprache reden. Sie waren fassungslos vor Staunen und sagten: Seht! Sind das nicht alles Galiläer, die hier reden? Wieso kann sie jeder von uns in seiner Muttersprache hören: Parther, Meder und Elamiter, Bewohner von Mesopotamien, Judäa und Kappadokien, von Pontus und der Provinz Asien, von Phrygien und Pamphylien, von Ägypten und dem Gebiet Libyens nach Kyrene hin, auch die Römer, die sich hier aufhalten, Juden und Proselyten, Kreter und Araber - wir hören sie in unseren Sprachen Gottes große Taten verkünden.

Alle gerieten außer sich und waren ratlos. Die einen sagten zueinander: Was hat das zu bedeuten? Andere aber spotteten: Sie sind vom süßen Wein betrunken. Da trat Petrus auf, zusammen mit den Elf; er erhob seine Stimme und begann zu reden: Ihr Juden und alle Bewohner von Jerusalem! Dies sollt ihr wissen, achtet auf meine Worte! Diese Männer sind nicht betrunken, wie ihr meint; es ist ja erst die dritte Stunde am Tag; sondern jetzt geschieht, was durch den Propheten Joël gesagt worden ist: In den letzten Tagen wird es geschehen, / so spricht Gott: / Ich werde von meinem Geist ausgießen / über alles Fleisch. / Eure Söhne und eure Töchter werden prophetisch reden, / eure jungen Männer werden Visionen haben / und eure Alten werden Träume haben. Auch über meine Knechte und Mägde / werde ich von meinem Geist ausgießen / in jenen Tagen und sie werden prophetisch reden. Ich werde Wunder erscheinen lassen droben am Himmel / und Zeichen unten auf der Erde:/ Blut und Feuer und qualmenden Rauch. Die Sonne wird sich in Finsternis verwandeln / und der Mond in Blut, / ehe der Tag des Herrn kommt, / der große und herrliche Tag. Und es wird geschehen: / Jeder, der den Namen des Herrn anruft, / wird gerettet werden. Israeliten, hört diese Worte: Jesus, den Nazoräer, einen Mann, den Gott vor euch beglaubigt hat durch Machttaten, Wunder und Zeichen, die er durch ihn in eurer Mitte getan hat, wie ihr selbst wisst -  ihn, der nach Gottes beschlossenem Willen und Vorauswissen hingegeben wurde, habt ihr durch die Hand von Gesetzlosen ans Kreuz geschlagen und umgebracht. Gott aber hat ihn von den Wehen des Todes befreit und auferweckt; denn es war unmöglich, dass er vom Tod festgehalten wurde. David nämlich sagt über ihn: Ich hatte den Herrn beständig vor Augen. / Denn er steht mir zur Rechten, dass ich nicht wanke. Darum freute sich mein Herz / und frohlockte meine Zunge / und auch mein Leib wird in Hoffnung wohnen; denn du gibst meine Seele nicht der Unterwelt preis, / noch lässt du deinen Frommen die Verwesung schauen. Du hast mir die Wege zum Leben gezeigt, / du wirst mich erfüllen mit Freude vor deinem Angesicht. Brüder, ich darf freimütig zu euch über den Patriarchen David reden: Er starb und wurde begraben und sein Grabmal ist bei uns erhalten bis auf den heutigen Tag. Da er ein Prophet war und wusste, dass Gott ihm einen Eid geschworen hatte, einer von seinen Nachkommen werde auf seinem Thron sitzen, sagte er vorausschauend über die Auferstehung des Christus: Er gab ihn nicht der Unterwelt preis und sein Leib schaute die Verwesung nicht. Diesen Jesus hat Gott auferweckt, dafür sind wir alle Zeugen. Zur Rechten Gottes erhöht, hat er vom Vater den verheißenen Heiligen Geist empfangen und ihn ausgegossen, wie ihr seht und hört. Denn nicht David ist zum Himmel aufgestiegen; vielmehr sagt er selbst: Es sprach der Herr zu meinem Herrn: / Setze dich mir zur Rechten und ich lege dir deine Feinde / als Schemel unter die Füße. Mit Gewissheit erkenne also das ganze Haus Israel: Gott hat ihn zum Herrn und Christus gemacht, diesen Jesus, den ihr gekreuzigt habt.

Als sie das hörten, traf es sie mitten ins Herz und sie sagten zu Petrus und den übrigen Aposteln: Was sollen wir tun, Brüder? Petrus antwortete ihnen: Kehrt um und jeder von euch lasse sich auf den Namen Jesu Christi taufen zur Vergebung eurer Sünden; dann werdet ihr die Gabe des Heiligen Geistes empfangen. Denn euch und euren Kindern gilt die Verheißung und all denen in der Ferne, die der Herr, unser Gott, herbeirufen wird. Mit noch vielen anderen Worten beschwor und ermahnte er sie: Lasst euch retten aus diesem verdorbenen Geschlecht! Die nun, die sein Wort annahmen, ließen sich taufen. An diesem Tag wurden ihrer Gemeinschaft etwa dreitausend Menschen hinzugefügt”.

Humor I

Der Pfarrer auf Urlaub in Afrika sieht sich plötzlich von einem Rudel Löwen umzingelt. Die Flucht ist ausgeschlossen. Da fällt er auf die Knie, schließt die Augen und betet: “Oh Herr, verschone mich und gib mir ein Zeichen deiner Gnade! Befiehl diesen Löwen, sich wie echte Christen zu verhalten!” Als er wieder aufblickt, sitzen die Löwen im Kreis um ihn herum, haben die Pfoten gefaltet und beten: “Komm Herr Jesus, sei unser Gast und segne, was du uns bescheret hast.”

Humor II

Ein Rabbi hatte jenseits der Grenze zwei Kilo billigen Kaffee gekauft. Kurz vor der Grenze denkt er sich: Schmuggeln will ich nicht und lügen darf ich nicht. Also klemmte er sich den Kaffee unter die Arme. An der Grenze wird er gefragt: “Schalom Rabbi, haben Sie etwas da drüben eingekauft?” “Ja, zwei Kilo Kaffee, aber ich habe ihn unter den Armen verteilt!”

Mittlerweile ist auch der zweite Podcast im “Auswandern Thailand” Portal online, zu dem mich Stefan Fabbro und Wolfgang Payer eingeladen hatten:

Unsere nächsten Gottesdienste:

„Träume beflügeln Verrückte“ (Sir 34,1)

Beinhalten Träume tatsächlich Botschaften der Götter oder sind sie nicht einfach Wahnbilder, denen man besser keine Aufmerksamkeit schenkt? Schon antike und biblische Schriftsteller haben sich darüber Gedanken gemacht, die überraschend modern klingen.

Dass es neben den wertvollen mantischen Träumen, die die Zukunft vorhersagen, auch wirkungslose Träume gibt, weiß schon der griechische Dichter Homer. Lukian von Samosata (120–180 nC) wird diese Unterscheidung wieder aufgreifen. Und auch andere Dichter sind skeptisch: Träume können Wahnbilder enthalten (Aischylos, Prometheus 448f; Euripides, Iphigenie 570f) und Traumgestalten flüchtig sein (Vergil, Aenaeis VI 702). Über die Herkunft von Träumen gibt es verschiedene Ansichten. Aristoteles meint, sie stammen nicht von den Göttern, denn sie gingen nicht alle in Erfüllung. Daher seien sie Anzeichen für innermenschlich verankerte psychologische Prozesse, die im Wachzustand verdeckt geblieben wären. Andere Autoren treffen eine Unterscheidung: Wahre Träume sind von den Göttern, falsche Träume von den Manen, den Geistern der Toten, gesandt (Vergil, Aenaeis VI 896). Heraklit erfasst die radikale Subjektivität der Träume: Im Wachzustand hätten alle eine einzige und gemeinsame Welt, im Schlaf aber drehe jeder in seine Welt ab. Bei Sophokles ist eine Erkenntnis formuliert, die dann auch in christlicher Theologie als Problem bekannt ist: Im Traum sieht sich der Mensch zu Handlungen geneigt, die er im wahren Leben nicht vollziehen würde (Oed. 977–983) – die Tragik des Ödipus besteht darin, sie unwissend eben doch getan zu haben. Lucretius zufolge entspringt eine Täuschung im Traum nicht unseren Sinneswahrnehmungen, sondern unserem Denken, das dem, was wir wahrgenommen haben, noch etwas hinzusetzt (Vom Wesen der Dinge IV 453–468). Zu beachten ist hier der epikureische philosophische Kontext, wonach unser Denken, wenn es nicht durch Sinneswahrnehmung gestützt wird, keine verlässliche Erkenntnis produziert.

Als philosophisches Thema gehört der Traum zur Auseinandersetzung der Philosophie mit den traditionellen Formen der Wahrsagekunst. Stoische Autoren bejahten diese. Da die Götter wohltätig seien und das entsprechende Vorauswissen hätten, könnten sie den Menschen die Zukunft anzeigen und ihnen auch die Mittel nicht vorenthalten, diese zu erkennen. Dass sich viele Träume mit bedeutendem geschichtlichem Inhalt erfüllt haben, beweise die Realität der Wahrsagekunst, entgegen dem Einwand, dass viele Träume falsch seien (Quintus, bei Cicero, Über die Wahrsagekunst I 39.60). Der trügerische Charakter mancher Träume sei teilweise in unbeherrschtem Lebenswandel begründet (ebd. I 60.63).

Entschiedener Widerspruch von Cicero

Gegen diese Rechtfertigung der Wahrsagekunst hat Cicero vom Standpunkt der akademischen Skepsis aus ein wahres Kompendium antiker Traumkritik vorgetragen. Empirische und theologische Aspekte wirken dabei zusammen: Sehr viel Trügerisches werde den Träumenden sichtbar, als wäre es wahr. Warum solle man dann Träumen Glauben schenken? Dass sich manche Träume bewahrheiten, sei angesichts der Vielzahl unserer Träume nicht verwunderlich, sondern verdanke sich bloßem Zufall (ebd. II 120–121). Es gebe also keine göttliche Kraft, die Träume bewirke. Denn viele misstrauten den Träumen, und das müssten die Götter doch wissen. Außerdem, warum sollte uns Gott solche Zeichen nicht eher im wachen Zustand zuteilwerden lassen (ebd. II 124-126)? Was schließlich kennzeichne wahre, und was trügerische Träume? Sollten Letztere auch von Gott kommen, wäre er ja unbeständig (ebd. II 127). Und obskure Träume ließen sich nicht mit der Majestät der Götter vereinbaren (ebd. II 135). Träume seien also nichts anderes als Spuren der Gedanken, die uns im wachen Zustand beschäftigt haben (ebd. II 140). Die Deutungen der Traumausleger zeugten für Cicero daher vor allem von ihrem eigenen Erfindungsreichtum (ebd. II 144).

Biblische Traumkritik

Traumkritische Motive begegnen in der Bibel in der sogenannten Weisheitsliteratur und in der prophetischen Literatur. In Ersterer kommt der Traum als ein Geschehen in den Blick, das nicht durch Wirklichkeit abgedeckt ist (Psalm 73,20; Hiob 20,8) und nur Unruhe bringt (Hiob 7,14) oder falsche Eitelkeit hervorruft (Weish 5,2.6). Im Buch Jesus Sirach wird davor gewarnt, sich in seinem Handeln von Träumen leiten zu lassen; sie seien nur dem Schatten und dem Wind vergleichbar (Sir 34,2). Daher solle man nicht auf Träume hören, sondern sich an der Tora und der Weisheit orientieren. Träume von Lügnern könnten ohnehin nicht wahr sein (Sir 34,4). Die Möglichkeit, dass Träume vom Höchsten gesandt sein könnten, wird eingeräumt (Sir 34,6), man erfährt aber nicht, wie diese Träume von anderen Träumen zu unterscheiden sind. Sir 34 („Träume beflügeln Narren“) wird manchmal als Abgrenzung des Autors gegen die gleichzeitig aufblühende Bewegung der sog. Apokalyptik interpretiert, wo der Traum als Medium der Offenbarung eine Rolle spielt. Jedenfalls stehe der Unsicherheit des Traumes die Verlässlichkeit des göttlichen Gesetzes gegenüber; Weisheit im Sinne des Jesus Sirach ist nicht an Träumen und deren Deutung, sondern an der Gottesfurcht orientiert (Sir 1,7). Deshalb wird im „Lob der Väter“ (Sir 44–49) der biblische Josef mit seinen Träumen und Traumdeutungen völlig übergangen. Dagegen wird im Buch der Weisheit dem Traum Jakobs (Gen 28) Offenbarungscharakter zugesprochen (Weish 10,10), während die gottlosen und unvernünftigen Ägypter den Traum als quälend erleben (Weish 17,15; 18,17.19).

In der prophetischen Literatur gelten Träume gelegentlich als Tagesreste (Jesaja 29,8). Zumeist jedoch werden sie in der klassischen Prophetie trotz der Aussage, sie könnten von Gott kommen (Num 12,6) hinsichtlich ihrer Herkunft als ungöttlich und hinsichtlich ihrer Wirkung als widergöttlich disqualifiziert und innerhalb der Diskussion um wahre und falsche Prophetie stets der falschen zugeordnet (vgl. Dtn 13,2-6; Jeremia 23,16.25-29; Micha 3,7 nach der Septuaginta). Diese negative Einschätzung des Traums innerhalb der Diskussion um die Prophetie ist aus der Rückschau heraus erwachsen. Die Zerstörung Jerusalems 587/86 vC war der Erweis dafür, dass sich die Unheilsprophetie Jeremias erfüllt hatte, während die Heilsprophetie seiner Gegner verblendete Illusion geblieben war. Deshalb hat man sich auch auf Jeremias Verkündigung des Gottes Israels besonnen. Erst nachdem sich in Israel die alleinige Verehrung des Gottes Israels durchgesetzt hatte, kann in den späten biblischen Büchern Sacharja und Daniel der Prophet als Empfänger einer nicht problematisierten Traumvision erscheinen. Und in Joël 3,1 dann das Ergehen von Träumen und Visionen sogar als Kennzeichen göttlicher Geistausgießung benanntwerden. In Sach 10,2 wird allerdings dagegen polemisiert, dass man sich Wahrsagern anvertraut, die nur nichtige Träume erzählen.

Antikes Judentum

Im antiken Judentum des 1. Jh. vC werden in der sogenannten Weisheitlichen Literatur ältere, biblische Momente der Traumkritik (vgl. Ps 73,20; Hiob 7,14; Mi 3,7; Sach 10,2) weitergeführt. In den apokryphen Psalmen Salomos (PsSal 6,3f.; 1. Jh vC) wird das Verwirrende von Träumen angesprochen, die nur die Gottlosen quälen. Und auch im Brief des Aristeas ist das in Jes 29,8 gegebene Wissen um Träume als Tagesreste präsent: „Denn meistens beschäftigt sich auch im Schlafe der Geist mit denselben Dingen, mit denen sich einer wachend abgibt. Wer aber jeden Gedanken und jede Handlung auf das Beste richtet, der trifft das Rechte im Wachen und im Schlafe.“ Die Konsequenz für die Lebensführung des Einzelnen ist die Mahnung zur Tugend. Hier ist die bei Platon genannte Vorstellung leitend, dass der Charakter der Träume der Lebensführung des Träumenden entspricht. Auch im späteren Christentum kennt man diese Erfahrung (Clemens von Alexandria, Teppiche IV 139; Johannes Cassianus, Unterweisungen = Institutiones VI 10-11). Erst Augustinus differenziert: Zwischen Ich und Ich bestehe ein großer Unterschied, also zwischen dem Ich im Wachzustand und dem Traum-Ich: Denn die Vernunft sei im Traum ausgeschaltet und könne einen missliebigen Traum nicht abweisen (Bekenntnisse 10,30f). Ähnlich wie im „Lob der Väter“ (Sir 44-49) werden Josefs Träume auch in den apokryphen Testamenten der Zwölf Patriarchen übergangen. Das ist wohl weniger Traumkritik – Josef empfängt nach Testament Josephs 19,1 einen Traum über das Weltende – als vielmehr der Versuch, auf Josef keinen Schatten fallen zu lassen. So wird die Eifersucht der Brüder im Testament Simeons 2,6 nicht mit den Träumen Josefs, sondern mit der Liebe Jakobs zu Josef begründet. Im hebräischen Testament Naphthalis heißt es entsprechend (3,13): Das ist nur ein Traum und wird sich nicht wiederholen – die Wahrheitsfähigkeit von Träumen wird hier also prinzipiell angezweifelt. Flavius Josephus rühmt sich seiner Fähigkeit zur Traumdeutung (Jüdischer Krieg III 352), weiß aber auch um das Trügerische des Traumes. So nennt er die illusionäre Hoffnung der Aufständischen auf die Rettung der Stadt Jerusalem und des Tempels im jüdisch-römischen Krieg einen „leeren Traum“ (Jüdischer Krieg VI 371). Ob Träume denk- und überlieferungswürdig sind, bemisst sich an der Frage, ob sie sich erfüllt haben (Jüdischer Krieg II 114). Leitend ist hier das im Kontext der Auseinandersetzung um wahre und falsche Prophetie formulierte Kriterium: Nur wahre Gottesworte erfüllen sich (Dtn 18,22).

[Von Prof. Dr. Martin Meiser, Universität des Saarlandes, FR Evangelische Theologie in: Welt und Umwelt der Bibel 3/2019]

Die Videomitschnitte der Gottesdienste der Evangelischen Gemeinde Pattaya findet ihr auch chronologisch geordnet auf unserem Youtube-Kanal:

https://www.youtube.com/@EvangelischeGemeindePattaya/videos

Jubilate ist der Sonntag der Neuschöpfung: Erinnerung an die erste Schöpfungsgeschichte, Jubel über die Auferstehung, Hoffnung auf das Reich Gottes und die neue Erde.

Wir kennen das Gefühl der Freude, wenn im Frühjahr die Natur zu neuem Leben erwacht und nach und nach der graue Schleier den bunten Farben weicht. Das Wiederaufblühen in der Naturwird so zum Bild der Auferstehung Jesu an Ostern.
Schöpfung und neues Leben sind die Themen des heutigen Sonntages. Er erzählt von der guten Schöpfung am Anfang, aber auch von ihrer Endlichkeit. Alle Menschen, auch wir Christen, sind nur Gast auf dieser Erde und der Vergänglichkeit unterworfen. Aber Christen haben sie bereits eine Ahnung von neuem Leben. Für uns, die wir an die Auferstehung Jesu Christi glauben, hat der Tod nicht seinen Schrecken, aber seine Endgültigkeit verloren. Diese Hoffnung macht uns stark. So wie der Weinstock seinen jungen Trieben Kraft gibt, so haben auch Christen ihren Halt in Christus.

Reden wir mal drüber, gerne auch bei einer Tasse Kaffee nach dem Gottesdienst. Wir freuen uns auf euren Besuch.

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Der Herr ist auferstanden, er ist wahrhaftig auferstanden! Mit dem Aufgang der Sonne läuft der Jubelruf der Christenheit um die Welt. Jesus Christus lebt. Gott erweist seine Macht, die stärker ist als der Tod.

Ostern, das ist das Fest purer Freude. Die erste Liebe, die Geburt eines Kindes, Rettung aus höchster Gefahr - es gibt in unserem Leben Ereignisse, die erfüllen uns mit tiefer Freude. Ostern ist das Urdatum der Kirche. Die drei Frauen am Grab, die Jünger, denen der Auferstandene erscheint, und Maria Magdalena, sie bezeugen nach dem ersten Schrecken: Jesus lebt! Die Liebe Gottes hat den Tod bezwungen und er hat die letzte Macht über uns verloren. Jesu Auferstehung hat alles verändert. Wer gegen allen Augenschein in diesem Vertrauen lebt, der kann freier handelnund die Kraft finden gegen alles aufzustehen, was das Leben bedroht.

Reden wir mal drüber, gerne auch bei einer Tasse Kaffee nach dem Gottesdienst. Wir freuen uns auf euren Besuch.

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Gekreuzigt, gestorben und begraben: am Karfreitag gedenken Christen des Todes Jesu. Sein Ruf „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ greift die mit diesem Tag verbundenen Fragen nach der Gegenwart Gottes im Leiden auf.

Wer kann ermessen, wie tief menschliches Leid geht? Denken wir zuweilen: „Mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ Wer das sagt oder denkt, der fühlt sich ganz allein. Doch Gott weicht dem menschlichen Leid nicht aus, davon berichtet der Karfreitag. Er begegnet ihm auf nahezu unbegreifliche Art: In Jesus begibt Gott sich selbst kompromisslos in die Nacht hinein. Er wird verraten, verspottet, gefoltert und schließlich am Kreuz hingerichtet. Die ersten Christen bekannten: Jesus ist für uns gestorben. Nichts, was wir tun, kann so schlimm sein, dass wir verloren gehen. Heute fragen sich die Menschen zuweilen, ob Gott ein Opfer gebraucht hat, um sich mit uns wieder zu versöhnen. Nein, Gott braucht keine Opfer, er will den Menschen im Leiden nah sein. Keine Schranken zwischen ihm und uns, sondern das Kreuz als Zeichen, das Himmel und Erde verbindet.

Liebe Schwestern und Brüder in Christo,

auch im Maerz gab es neben dem umfangreichen Programm des Begegnungszentrums Pattaya wieder einige Highlights, die wir an dieser Stelle noch einmal Revue passieren lassen wollen. Unser umtriebiger Veranstaltungsmanager Rio hat mit vielen ehrenamtlichen Helfern eine tolle “Oldies Night” auf die Beine gestellt - vielen Dank an alle!

Das Begegnungszentrum und unsere Gemeinde findet immer mehr Interesse. Deshalb habe ich gerne zwei Einladungen zu Podcast-Gesprächen wahrgenommen. Zunächst war ich zu Gast bei Stefan und Wolfgang Payer, wo ich in der ersten von zwei Folgen über meine Arbeit als evangelischer Pastor in Pattaya und die Aktivitäten unserer Gemeinde interviewt wurde. Der zweite teil Über das Begegnungszentrum folgt in baldiger Bälde.

Nachdem die Youtuber Samy und Markus angefragt hatten, habe ich sie zu uns ins Begegnungszentrum eingeladen, woraus ein weiterer Bericht entstand.

Auch unsere Frauengruppe war im März wieder sehr rührig. Der von Ev und Karin organisierte Osterbasar wurde gut angenommen und die Einnahmen kamen in voller Höhe unserem Zentrum zugute. Danke !

Auch wenn im März traditionell der Rückflug unserer Zugvögel beginnt, waren unsere beiden Gottesdienst mit durchschnittlich knapp 50 Teilnehmern noch sehr gut besucht.

Jetzt freuen wir uns auf den geistlichen Höhepunkt des Monats April: das Osterfest. Mit unserer letzten Abendveranstaltung in dieser Saison, dem Maifest am 02.05., drei Gottesdiensten und vielen attraktiven Freizeitangeboten und Gesprächsmöglichkeiten ist das BZP auch im April der Ort, an dem Menschen guten Willens einander begegnen.

In diesem Sinne ihr Lieben, euch allen ein gesegnetes Osterfest, bleibt stabil und behütet,

Ihr und euer Pastor Peter

Beide Amtskirchen verlieren weiter Mitglieder

Das Schrumpfen der katholischen und der evangelischen Kirche in Deutschland hält an. Im vergangenen Jahr sank die Zahl der Mitglieder der Großkirchen um etwa 1,13 Millionen, wie aus den von der katholischen Deutschen Bischofskonferenz und der Evangelischen Kirche in Deutschland (EKD) veröffentlichten Statistiken für 2025 hervorgeht. Grund für den anhaltenden Rückgang sind weiter hohe Austrittszahlen und Sterbefälle. Die Zahl der kirchlich organisierten Protestanten verringerte sich noch etwas stärker als in der katholischen Kirche um etwa 580.000 auf etwa 17,4 Millionen. Die Zahl der Kirchenaustritte blieb nach der von der EKD veröffentlichten Statistik mit etwa 350.000 auf dem Niveau des Vorjahres.

Wie schön, dass die Entwicklung unserer unabhängigen und ökumenisch ausgerichteten Evangelischen Gemeinde Pattaya asymmetrisch verläuft. Am 15.12.2024 mit 45 Mitgliedern gestartet, zählt die Protestant Congregation Association Pattaya heute rund 120 Mitglieder. Auch unsere Gottesdienst waren mit durchschnittlich 42 Besuchern in 2025 sehr gut besucht. Vielleicht liegt es daran, dass unsere Gemeinde und ihr Pastor sich auf die eigentlichen Aufgaben einer christlichen Gemeinschaft fokussieren: die zeitnahe und verständliche Verkündigung des Wortes Gottes und das Dasein für und das Kümmern um den Mitmenschen? In jedem Fall werden wir uns auch weiterhin von einer woken EKD mit ihrer rot-grünen Agenda und dem Befeuern von ausgrenzenden Brandmauern inhaltlich abgrenzen und allen Christen, egal aus welcher Denomination sie kommen mögen, eine geistliche Heimat hier in Pattaya und in Thailand bieten.

Humor I

Vier Geistliche sitzen nach getaner Arbeit am Montag zusammen.
„Wisst Ihr,“ sagt der eine, „wir sind doch wirklich gute Freunde. Vielleicht nutzen wir die Gelegenheit einmal, um uns über unsere Probleme auszusprechen.“ Alle nicken zustimmend. „Lasst mich Euch anvertrauen, dass ich zuviel trinke.“, bekennt der erste. Der zweite: „Ich wage zu gestehen, dass ich der Spielleidenschaft fröne. Mich hat sogar schon der Wunsch heimgesucht, Geld aus dem Opferstock zu nehmen.“ Darauf der dritte: „Ich habe Zuneigung zu einer Frau in meiner Gemeinde gefasst – und sie ist sogar verheiratet.“ Schließlich soll der Vierte auch sein größtes Problem äußern. „Nun ja, ich weiß nicht, wie ich es ausdrücken soll, aber mein Problem ist: Ich bin eine furchtbare Klatschtante und kann kein Geheimnis für mich behalten…

Humor II

Eines wunderschönen Tages klingelt das Telefon beim Papst: „Hallo, hier spricht Gott. Ich habe eine gute und eine schlechte Nachricht.“ Papst: „Zuerst die gute Nachricht!“ Gott: „Ich habe beschlossen, die ganze Welt unter einer gemeinsamen Kirche zu verbinden.“ Papst: „Großartig, daß ist genau das, wofür wir die ganzen Jahre gearbeitet haben. Und was ist die schlechte Nachricht?“ Gott: „Ich rufe aus Wittenberg an …“

Unsere nächsten Gottesdienste im April:

Ostern: Woher der Name wirklich kommt und was er bedeutet

Die Ursprünge des Wortes "Ostern" sind geheimnisvoll. Die Bedeutung des Osterfests für Christ:innen ist immens. Es ist das älteste Fest der christlichen Gemeinschaft, seine Botschaft von der Überwindung des Todes ist zentral für das Christentum. Doch was ist eigentlich mit dem Wort Ostern? Woher stammt es und was bedeutet es genau? Die schlechte Nachricht gleich vorneweg: Wir wissen es nicht genau. Nachfolgend vier Theorien, die den Namen des wichtigsten christlichen Fests erklären sollen.

Die erste Theorie geht davon aus, dass der Name der germanischen Frühlingsgöttin Ostara Pate für das wichtigste christliche Fest stand. Und Ostara bedeutet nichts anderes als “Osten”. Die Göttin war laut germanischer Mythologie auch noch für Fruchtbarkeit und die Morgenröte zuständig. Was hat die heidnische Göttin aber nun mit Ostern zu tun? Die Germanen feierten ihr zu Ehren ein großes Fest im Frühling. Wie so oft bei der Christianisierung wäre der Name dieser Theorie zufolge also ein Übernehmen und Neuinterpretieren der vorchristlichen Tradition, mit dem Ziel, das Christentum so anschlussfähiger zu machen.

Die zweite Theorie kommt ohne Germanen, Göttinnen und vorchristliche Traditionen aus. Das Wort Ostern ist ihr zufolge eine direkte Abwandlung von Osten. Die Erklärung ist in diesem Fall, dass sich die Blicke der Frauen, die an Jesu leerem Grab standen, zunächst nach Osten, Richtung Sonnenaufgang richteten. Viele Kirchen sind daher nach Osten ausgerichtet, in einigen fällt das Licht der im Osten aufgehenden Sonne durch eine extra dafür ausgerichtetes Fenster auf den Altar. Ostern ist dieser Theorie zufolge als das östliche, also das morgendliche Fest.

Eine dritte Theorie kommt weitgehend ohne Osten aus. Dafür spielt ein Übersetzungsfehler eine Rolle. So soll aus der “Weißen Woche”, habdomada in albis auf lateinisch, das Adjektiv albis “weiß” irrtümlich mit “Morgenröte” übersetzt worden sein, auf Althochdeutsch eostarun.

Während die dritte Theorie noch an die ersten beiden anknüpft, baut die vierte Theorie auf ganz andere Voraussetzungen. Es handelt sich bei ihr um die jüngste und am wenigsten bekannte Erklärung. Der Professor für Namensforschung Jürgen Udolph leitet das Wort Ostern aus der nordgermanischen Wortfamilie ausa (gießen) und austr (begießen) ab. Eine vorchristliche Form der Taufe wurde demzufolge als vatni ausa (mit Wasser begießen) bezeichnet. Das Wort Ostern beziehe sich daher auf die Taufe.

Die meisten Theorien gehen also davon aus, dass ein Bezug zum Osten oder der Morgenröte besteht. Was ja inhaltlich durchaus einleuchtend wäre. Frei nach dem Motto: Jeder Morgen ist eine kleine Wiederauferstehung.

Die Feuerfestigkeit des Salamanders beweist dabei die Glaubwürdigkeit der biblischen Geschichte: wie der Salamander und die drei Jünglinge könne auch der Gläubige im Feuer nicht verbrennen. “Es gibt ein Lebewesen, das Salamander heißt. Der Physiologus hat über ihn gesagt: wenn er in den Feuerofen kommt, verlöscht der ganze Ofen, und wenn er in die Fußbodenheizung (Hypokausten) des Bades kommt, verlöscht die Fußbodenheizung. Wenn nun der Salamander das Feuer durch seine natürliche Anlage löscht, wie können dann bis heute noch Leute bezweifeln, dass die drei Jünglinge im Feuerofen keinen Schaden erlitten, sondern im Gegenteil den Ofen abkühlten? Denn es steht geschrieben: ,Und selbst wenn du durchs Feuer gehst, wird die Flamme dich nicht verbrennen (Jes 43,2).‘ So, oh Mensch, sei auch du in der Lage, die ewige und unauslöschliche Flamme zu löschen.”

In einer anderen Geschichte teilt uns der Physiologus mit, dass auch die von Xenokrates von Ephesos und Plinius d. Ä. überlieferte sogenannte Bocksblutlegende (nur das warme Blut eines Ziegenbocks könne einen Diamanten erweichen), ein Sinnbild für die Passion Christi sei, denn auch Christus habe nur durch sein eigenes warmes Blut bezwungen werden können: “Es gibt einen Stein, der Diamant genannt wird, denn er wird weder vom Eisen geschnitten noch wird er durch Schnitzen weich. Er schmilzt auch nicht im Feuer, das alles verzehrt, sondern allein in Bocksblut, das, weil es heißer ist als alles andere, die unnachgiebige Härte des Steines erweichen kann. … Weswegen und warum ist diesem Ding ein so merkwürdiges Wesen gegeben? Deswegen, damit, wenn jemand der göttlichen Botschaft nach Christus Vertrauen schenkt, aber wider Willen nicht glauben kann, er doch das Geheimnis des Glaubens annehmen soll, wenn er nur auf den Diamanten blickt. … So unbezwingbar durch Gewalt ist er: Was auch Könige und Tyrannen gegen ihn geplant haben, alle haben sie ihr Ziel verfehlt. Denn wie einen Diamantstein haben sie Christus angegriffen, aber sie wurden als ohnmächtig entlarvt. … Der aber, obwohl allen überlegen gefunden, wird wie der Diamant durch warmes Blut gebeugt. … Durch warmes Blut wird also wie der Diamant auch Christus, der Unbesiegbare, besiegt, und sein eigenes Innere wird erweicht, und deshalb genießt er das Königreich im Himmel.”

Wie ist der Text zu verstehen?

Welches Interesse verfolgt der Verfasser mit diesen Texten und wie muss man sich ihre Entstehung vorstellen? Generell kann man sagen, dass der Physiologus die Informationen der ihm vorliegenden naturkundlichen Werke benutzt oder sich an bekannte naturkundliche Überlieferungen, Geschichten und Beobachtungen aus seiner Um- und Alltagswelt anlehnt. Gleichzeitig wird die Tendenz, sich von einer heidnischen Umwelt abzugrenzen und dem paganen Kult eine christliche Deutung der Welt und Natur entgegenzusetzen, in einigen Kapiteln besonders deutlich, etwa im Kapitel über die Sonneneidechse: “Es gibt eine Eidechse, die Sonneneidechse genannt wird, wie der Physiologus sagt. Wenn sie alt geworden ist, nimmt sie an beiden Augen Schaden und wird blind: Sie sieht das Licht der Sonne nicht mehr. Was macht nun die gute Natur in ihr? Sie sucht eine nach Osten gelegene Mauer und kriecht in eine Mauerspalte, und wenn die Sonne aufgeht, öffnen sich ihre Augen, und sie werden wieder gesund. In dieser Weise suche auch du, o Mensch, wenn du das Gewand des alten Menschen trägst (vgl. Eph 4,22-24; Kol 3,9) und die Augen deines Herzens trübe werden, die aufgehende Sonne der Gerechtigkeit (Mal 3,20), unseren Herrn Jesus Christus, [dessen Name bei dem Propheten „Aufgang“ genannt wird] (vgl. Sach 6,12; Lk 1,78). Er wird die Augen deines Herzens öffnen.” Im ersten Teil knüpft die Geschichte über die Sonneneidechse an allseits bekannte Beobachtungen über die Mauereidechse und ihr besonderes Verhältnis zur Sonne an: Sie galt in der Antike als Sonnentier, das sich erst bei der Mittagshitze ins Kühle zurückzieht.

Der Text ist in seinem zweiten allegorischen Teil mit wichtigen Bildern und Begriffen des christlichen Glaubens durchsetzt: das Gewand des alten Adam, die Blickrichtung nach Osten zur Sonne der Gerechtigkeit und der Sonnenaufgang als Symbol Christi bzw. seiner Auferstehung. Dass hier aber ausgerechnet auf die Blindheit der Eidechse rekurriert wird, die sich ähnlich wie die Schlange verjüngen kann, wird erst vor dem Hintergrund der antiken medizinisch-magischen Praktiken verständlich, die man mit diesen Reptilien verband. Plinius kennt in seiner großen naturkundlichen Enzyklopädie gleich mehrere Rezepte, wie man mithilfe von Eidechsen verschiedene Mittel gegen Augenkrankheiten herstellen konnte: Z. B. konnte man einer Eidechse zunächst die Augen ausstechen und ließ sie dann mit einem Eisen- oder Goldring zusammen in einem Glasbehälter. Sobald die Eidechse das Augenlicht wiedergewonnen hatte, ließ man sie frei. Der Ring wurde dann als apotropäisches Mittel gegen Augenentzündungen getragen. Oder man sperrte eine Eidechse zusammen mit neun Steinen, auf denen Eidechsen eingraviert waren, neun Tage lang in einem frisch gebrannten Tongefäß ein. Dann nahm man jeden Tag einen Stein weg. Am neunten Tag entlässt man die Eidechse wieder in die Freiheit. Die so gewonnenen Steine eigneten sich zur Abwehr und Behandlung von Augenkrankheiten. Aelian berichtet, dass er selbst Augenzeuge bei einer solchen magischen Prozedur gewesen sei. (Aelian, De natura animalium 5,47; Plinius, Naturalis historia 29,129-131).

Offenbar wurde die Geschichte über die Erblindung und Regeneration der Sonneneidechse im Physiologus als christliches Gegenstück zum paganen medizinisch-magischen Volks- und Naturglauben konzipiert. Man wusste um diese Praktiken, akzeptierte sie als pseudonaturkundliche Realität und versuchte eine christliche Deutung, um sie aus der heidnischen Sphäre in die christliche hinüberzuführen. Neben solchem pseudonaturkundlichem Wissen und manchmal auch märchenhaften oder legendenhaften Erzählelementen, die durchaus auch aus der Bibel stammen können, steht aber auch echte Naturbeobachtung mit präzisen Beschreibungen: So wird etwa der Ibis als Wat- und Stelzvogel beschrieben, der nicht schwimmt bzw. sich nur im seichten Wasser aufhält.

Für den Unterricht

Die breite Rezeption, die zahlreichen Handschriften, Versionen und Übersetzungen machen deutlich, dass der Verfasser des Physiologus das christliche Wissen erfolgreich popularisierte. Seine christliche Naturkunde wurde zu einer Art Volksbuch, das man gerne las und zitierte. Dabei dürfte der Text zunächst für den Unterricht und/oder die christliche Predigt/ Seelsorge geschrieben worden sein, aus dem Bedürfnis heraus, einerseits in der Bibel und in der Alltagswelt vorkommende Tiere, Pflanzen, Steine und Mischwesen in den Zusammenhang der christlichen Botschaft zu stellen und sie aus der Vorstellungswelt einer feindlichen, heidnischen Gesellschaft herauszulösen und mit christlichen Assoziationen zu verknüpfen, andererseits die Neugier des christlichen Lesers oder Hörers durch teils wunderbare christlich inspirierte Geschichten zu fesseln und zu zeigen, dass man auch mit christlichen Texten belehren und unterhalten kann. Dass die einfach strukturierten Geschichten über Tiere, Mischwesen, Pflanzen und Steine für das Vorstellungsvermögen der Gläubigen besonders gut nachvollziehbar waren und sie unmittelbar ansprachen, liegt auf der Hand. Außerdem dürfen wir nicht vergessen, dass die christliche Literatur in den ersten drei Jahrhunderten noch im Entstehen begriffen war. Das Wissen über das Christentum und seine veschiedenen Manifestationen und Glaubensinhalte musste ja erst noch verbreitet werden.

Wie die christliche Naturkunde des Physiologus offenbar als Gegenpol zu den paganen Tierbüchern und Naturkunden konzipiert wurde, so entsteht z. B. auch im 2. Jh. in den apokryphen Apostelakten das christliche Pendant zum paganen Roman, der in dieser Zeit eine Blüte erlebt. Man muss sich auch klarmachen, dass der Außendruck für die christlichen Gemeinden in den ersten Jahrhunderten noch sehr groß war. Die Christen wurden verfolgt, sie wurden von gebildeten Heiden (wie z. B. Celsus) literarisch bekämpft und sie mussten sich mit einem paganen Bildungsprogramm auseinandersetzen. Vor diesem Hintergrund wird deutlich, dass eine Schrift wie der Physiologus nicht primär Kuriositäten oder Naturwunder sammelte, um das Interesse eines sensationshungrigen Publikums zu befriedigen. Vielmehr versucht sie in erster Linie, das Geheimnis der christlichen Offenbarung auf einer naturkundlichen Basis zu vermitteln. Sie lehrt ganz im paulinischen Sinn (Röm 1,20), Gott in der Schöpfung zu erkennen, und bietet so eine frühchristliche Glaubens- und Naturlehre in nuce.

[Von PD Dr. Horst Schneider, habilitierter Byzantinist, verantwortlicher Redakteur der Reihe „Fontes Christiani“]

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