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Die Assyrer herrschten in der ersten Hälfte des ersten Jahrtausends, in der sogenannten neuassyrischen Zeit (934–612 vC), über den größten Teil des Nahen Ostens. Im Laufe ihrer imperialen Expansion, die sie in alle Himmelsrichtungen führten, haben die assyrischen Könige zwei Herrschaftsstrategien angewandt:

• die direkte Herrschaft durch Einrichtung einer Provinz, die das Ende der politischen Unabhängigkeit bedeutete,

• und die indirekte Herrschaft durch Vasallen, die tributpflichtig waren und eine gewisse Unabhängigkeit in innenpolitischen Angelegenheiten genossen.

Rebellierte ein Vasallenstaat wiederholt, konnte er annektiert werden und hörte als selbstständige politische Einheit auf zu existieren. Israel und Juda stellen Beispiele für beide Strategien dar: Beide wurden zu assyrischen Vasallen gemacht, aber nur Israel wurde daraufhin (in zwei Phasen) annektiert, während Juda den Vasallenstatus bis zum Untergang des neuassyrischen Reichs beibehalten konnte.

Wer rebelliert, wird bestraft

Die assyrischen Herrscher zogen 67-mal in die Levante (876/869–645 vC). Innerhalb von 64 Jahren (740–677 vC) wurden über zwanzig Provinzen in dieser Region eingerichtet. Die Eroberung Palästinas begann 734 vC mit Tiglatpileser III. (745–727 vC) und dauerte bis ca. 645 vC. Im Laufe dieser 90 Jahre wurden mehrere Strafaktionen wegen Tributverweigerung und antiassyrischer Aktivitäten durchgeführt, insgesamt elf. Darüber wurde ausführlich in den neuassyrischen Königsinschriften berichtet. Israel und Juda waren nur zwei unter mehreren Staaten, denen die Assyrer in dieser Region begegneten, und zählten nicht zu den bedeutendsten. Sie waren vielmehr zwei kleine Teile im großen Puzzle des neuassyrischen Reichs. Die zentrale Rolle von Israel und Juda in der Hebräischen Bibel erweckt einen verzerrten Eindruck von Größe und Einzigartigkeit, der der historischen Realität nicht entspricht. Das Reich Israel wird in den neuassyrischen Quellen „Haus des Omri“ (BītḪumrî) genannt, nach dem Gründer von dessen Hauptstadt Samaria (Samerīna). Omris Nachfolger Ahab (Aḫ-abi) ist der erste König Israels, der in Konflikt mit Assyrien geriet. Im Jahr 853 vC kämpfte er in der Schlacht von Qarqar als einer von zwölf Verbündeten gegen Salmanassar III. (858–824 vC), 2000 Streitwagen sowie 10.000 Mann stellte er bereit. Doch die Koalition unterliegt und so ist Israel seit 841 vC als assyrischer Vasall bezeugt. Damals zahlte Jehu (Jāūa) Silber, Gold, goldene Objekte, Zinn, Stäbe und Schwerter als Tribut an Salmanassar III., der dies auf seinem Schwarzen Obelisken bildhaft darstellen ließ. Jehu wird als „Sohn des Omri“ im Sinne von „aus dem (Königs-)Haus des Omri“ genannt, was eigentlich nicht stimmt, da Jehu ein Usurpator war. Doch Bīt-Ḫumrî war die übliche Benennung von Israel. Weiterhin sind die Tribute von Joas (Jū’āsu) an Adad-nērārī III. (796 vC) und von Menahem (Menaḫēme) an Tiglatpileser III. (738 vC) schriftlich bezeugt. Obwohl Damaskus und Israel im Jahr 738 vC noch Tribut zahlten, rückte die assyrische Präsenz nach Tiglatpilesers III. Eroberungen in der nördlichen Levante immer näher. Das führte um 734 vC zur Bildung einer antiassyrischen Koalition zwischen Rezin (Raḫiānu) von Damaskus (Syrien) und Pekach (Paqaḫu) von Israel (in der Bibel auch Ephraim genannt) und zum sogenannten syrisch-ephraimitischen Krieg, den wir hauptsächlich aus den biblischen Quellen kennen. Als sich Ahas (Jaū-ḫasi) von Juda weigerte, an dem Bündnis teilzunehmen, belagerten Rezin und Pekach Jerusalem, mit dem Ziel, ihn zu stürzen. Ahas’ Hilferuf in Richtung Tiglatpileser („rette mich aus der Hand des Königs von Aram und des Königs von Israel, die mich bedrohen“), von dem 2 Kön 16,7 erzählt, ist in den assyrischen Quellen nicht überliefert und es war vielmehr die Gefahr einer ausgedehnten Rebellion im Westen, die Tiglatpileser dazu veranlasste, die Vasallen Damaskus und Israel zu bändigen. Nach zwei Feldzügen in den Jahren 733 und 732 vC fiel Damaskus. Auf Rezins Territorium wurden die Provinzen Damaskus (Dimašqa) und Qarnīnu errichtet. Während des Angriffs auf Israel wurde Pekach ermordet und Tiglatpileser III. setzte Hosea (Ausēa’) als seinen Nachfolger ein, allerdings mit einem reduzierten Herrschaftsbereich, der sich auf die Hauptstadt Samaria und ihre unmittelbare Umgebung beschränkte. Der nördliche Teil Israels wurde annektiert und in die Provinz Megiddo (Magidû) umgewandelt; die Errichtung einer weiteren Provinz Gal’adi ist ungewiss und die einer Provinz Dôr (Du’uru) eher zu bezweifeln. Aus assyrischer Sicht war der syrisch-ephraimitische Krieg nur eine unter einer Reihe von Koalitionen, die in der Levante zustande kamen, um die assyrischen Truppen – letztendlich ohne Erfolg – aufzuhalten.

Schwer rekonstruierbar: Das Ende des Königreichs Israel

Die historischen Fakten, die zum Fall von Samaria und zum Ende des Königsreichs Israel zehn Jahre später führten, lassen sich schwer rekonstruieren, denn die Angaben der assyrischen Königsinschriften, der babylonischen Chroniken und der Hebräischen Bibel sind spärlich und zum Teil widersprüchlich. Ein plausibles Szenario lautet wie folgt: Samaria fiel 722 vC, möglicherweise nach einer dreijährigen Belagerung, am Ende der Regierungszeit von Tiglatpilesers Nachfolger und Bruder Salmanassar V. (726–722 vC). Nach den biblischen Quellen wurde der letzte König Israels, Hosea, gefangen genommen und deportiert. Der restliche Teil Israels wurde als Provinz Samerīna in das Reich eingegliedert, wodurch Israel aufhörte zu existieren. Sargon II. (721–705 vC), der seinem Bruder Salmanassar V. auf dem Thron folgte, behauptet in seinen Annalen, er habe Samaria in seinem Thronbesteigungsjahr (722/721 vC) erobert. Dies hat weniger mit der Realität als mit der Notwendigkeit zu tun, dieses feldzugslose Jahr mit einem Erfolg aufzuwerten. Hinweise auf die Eroberung von Samaria in späteren Inschriften könnten indes auf weitere militärische Aktionen um 720 vC zurückzuführen sein. Die routinemäßig durchgeführte Umsiedlungspolitik der Assyrer ließ im Fall von Samaria nicht lange auf sich warten: Nach den biblischen Quellen wurden in den folgenden Jahren Israeliten nach Ḫalaḫḫu in Zentralassyrien, Guzāna (an der türkisch-syrischen Grenze) am Ḫābūr-Fluss (einem Zufluss des Euphrat) und in Städte der Meder (im Westiran) umgesiedelt. Nach den assyrischen Quellen befanden sich unter diesen „zehn verlorenen Stämmen Israels“ Streitwagenkämpfer und qualifizierte Handwerker. Umgekehrt wurden Leute aus Babylon, Kutha (einer Stadt in Nordbabylonien), Sepharvaim (wahrscheinlich der Zwillingsstadt Sippar), Hamath (in Nordwestsyrien) und der nicht lokalisierten Stadt Avva in Samaria angesiedelt. Ferner wird in Sargons Annalen auch über die Umsiedlung von Arabern um 715 vC nach Samaria berichtet. So tragisch das Schicksal der Könige und der Einwohner Israels war – Assyrien hat in ihrem Fall nicht anders als bei anderen unbotmäßigen Vasallen gehandelt.

Und das Königreich Juda? Wird es verschont?

Das Schicksal des Königreichs Juda (Ja’udu) war anders. Grund dafür war ohne Zweifel seine strategische Lage an der südwestlichen Grenze des Assyrerreichs und seine Funktion als Pufferstaat gegen Ägypten. Um dem Druck von Israel und Damaskus im syrischephraimitischen Krieg standzuhalten, unterwarf sich Ahas von Juda dem assyrischen König (s. o.). Er wird unter den Tributbringern des Jahres 734 vC in Tiglatpilesers III. Inschriften erwähnt. Juda blieb aber trotz erheblicher Strafmaßnahmen assyrischer Vasall bis zum Ende des Reichs und wurde nie annektiert. Im Zusammenhang mit einer militärischen Aktion um 720 vC betrachtet sich der assyrische König Sargon als „Bezwinger von Juda, dessen Lage fern ist“ – das kann auf die Teilnahme von Ahas’ Sohn Hiskija (Ḫazaqi-Jau) an den Aufständen in der südlichen Levante hindeuten. Auch später scheint Hiskija gegen Assyrien gehandelt zu haben. Er wird unter den Herrschern genannt, die um die Unterstützung von Ägypten ersuchten, als sich die philistäische Stadt Aschdod (Asdūdu) weigerte, weiter Tribut zu zahlen. Diese Weigerung führte 711 vC zu einem Feldzug, der mit der Unterwerfung von Aschdod endete. Zu Hiskijas antiassyrischen Aktivitäten gehört eine weitere Begebenheit, die nur in der Hebräischen Bibel beschrieben wird: der Empfang einer Gesandtschaft des babylonischen Herrschers und Erzfeindes Assyriens MerodachBaladan (Marduk-apla-iddina II.), der sich wahrscheinlich im Jahr 704 vC ereignete. Es kann nicht ausgeschlossen werden, dass damals eine militärische Allianz entstand und Merodach-Baladan die Urbi zur Verfügung stellte, eine Eliteeinheit, die in den Ereignissen von 701 vC eine wichtige Rolle spielen sollte. Hiskijas Intrigen gegen Assyrien und seine Haltung während einer Reihe von Ereignissen (s. u.), mündeten in Sanheribs (704–681 vC) Strafaktion des Jahres 701 vC. Sie machten Hiskija zum Staatsfeind Nummer eins in der Levante, und als solcher wird er in den assyrischen Quellen dargestellt. Keinem anderen König von Israel oder Juda wurden so viele Zeilen in den Keilschriftquellen gewidmet. Sanheribs dritter Feldzug des Jahres 701 vC wird häufig als „Feldzug gegen Juda“ bezeichnet und nimmt in der Bibel wie in der alttestamentlichen Forschung großen Raum ein. Er war aber weder eine militärische Aktion, die gegen Juda allein gerichtet war, noch so bedeutend, wie die unverhältnismäßig voluminöse Sekundärliteratur denken lässt. Es handelte sich indes um eine Episode innerhalb einer Kampagne, die phönizische, philistäische und judäische Städte zum Ziel hatte. Eine kleine Fußnote in der neuassyrischen Geschichte und sicherlich kein Großereignis, schon gar nicht ein Ausnahmefall in der imperialen Expansionspolitik Assyriens. Die Aufmerksamkeit der alttestamentlichen Forschung erklärt sich dadurch, dass die Juda-Episode in der Hebräischen Bibel dreimal Erwähnung findet, sie mit der Nicht-Eroberung von Jerusalem endet und Hiskija geschickt als frommer Herrscher präsentiert wird: Er hat sich dem assyrischen König nicht gebeugt, da er Gott vertraute. In einem Paradebeispiel gelungener Rhetorik wird der judäische König quasi als Sieger mit dem Beistand stellt. Die Keilschriftquellen berichten aber, dass Hiskija eine vernichtende Niederlage erlitt und einen hohen Preis für sein Leben zahlte.

Hiskijas Niederlage gegen Sanherib – in der Bibel ein Triumph

Was genau geschah 701 vC während dieses Feldzugs in Juda? Die erste Phase von Sanheribs Kampagne richtete sich gegen Lulî von Sidon (Ṣidūnu), der wahrscheinlich nach Sargons Tod die Zahlung von Tribut einstellte. Lulî, der nach Zypern (Jadnana) floh und daher als Feigling dargestellt wird, wurde von einem Assyrien treuen Herrscher namens Tu-Ba’alu ersetzt. Die assyrische Präsenz bewirkte, dass mehrere lokale Herrscher der Mittelmeer-Küstenstädte sowie Transjordaniens freiwillig vor Ort ihren Tribut zu den assyrischen Beamten brachten. Die Armee zog weiter nach Süden, um mit Ṣidqâ von Aschkelon (Iskalūna) abzurechnen, der gegen die assyrische Herrschaft revoltierte. Zusammen mit seiner Familie wurde er nach Assyrien deportiert und durch Šarru-lū-dāri, den Sohn seines Vorgängers, ersetzt. Vier Städte in seinem Gebiet wurden erobert und geplündert. Bei Eltheke (Altaqû) kämpfte Sanherib erfolgreich gegen ägyptisch-kuschitische Streitkräfte, die die Einwohner von Ekron (Amqarrūna) um Hilfe gerufen hatten. Die Leute von Ekron hatten ihren eigenen König, den proassyrischen Padî, festgenommen und in Fesseln an Hiskija geliefert, sodass sie die Rache der Assyrer zu Recht fürchteten. Was Hiskija zu einem so gewagten Schritt veranlasste – nämlich Padî weiterhin gefangen zu halten –, ist unbekannt. Aber dies war der Tropfen, der das Fass zum Überlaufen brachte. In der dritten Phase des Feldzugs wurde Juda angegriffen: 46 befestigte Städte samt den kleineren umliegenden Dörfern wurden erobert, über 200.000 Menschen deportiert, Lachisch (Lakisu), Judas wichtigste Festung, zerstört. Hiskija wurde „wie ein Käfigvogel“, so Sanherib in einer Inschrift, in Jerusalem (Ursalimmu) durch eine Blockade isoliert und eingeschlossen, bis er kapitulierte. Padî wurde freigelassen und wieder als Herrscher von Ekron eingesetzt, der jährliche Tribut wurde erhöht und Hiskijas Töchter, Palastfrauen und Elitetruppen wurden nach Ninive geschickt, zusammen mit einem schweren Tribut: 900 kg Gold und 24 Tonnen Silber. Mehrere judäische Städte wurden an die Herrscher von Aschdod, Ekron und Gaza (Ḫazzat) übergeben, sodass Judas Territorium zusammenschrumpfte.

Die große Frage: Wieso wird Jerusalem nicht erobert?

Über zwei Aspekte dieser Kampagne wurde viel spekuliert: Wieso wurde Juda nicht annektiert und Hiskija nicht abgesetzt oder hingerichtet – und warum wurde Jerusalem nicht erobert? Nun, Sanheribs dritter Feldzug war auch so ein großer Erfolg: Juda wurde dermaßen geschwächt, dass aus diesem Gebiet keine Gefahr mehr zu erwarten war. An der Grenze zu Ägypten stand also wieder ein treuer Vasall und es wäre zu riskant gewesen, eine Provinz dort einzurichten, da assyrisches Gebiet direkt an ägyptisches angegrenzt hätte. Außerdem folgte der Bestrafung eines rebellischen Vasallen nicht zwangsläufig die Annexion seines Territoriums. Jerusalem wurde nicht erobert, weil es einfach nicht nötig war, da sich Hiskija ergab. Die Assyrer haben nicht jede rebellische Stadt eingenommen und geplündert. Das wichtigste Ziel einer Belagerung war vielmehr, die Rebellen zu einer Kapitulation zu zwingen. Sanherib verwüstete Juda und eroberte Lachisch, bevor er sich Hiskijas Residenz vornahm. Jerusalem hat verständlicherweise eine große Bedeutung in der Hebräischen Bibel, da dort der Tempel stand, aber sie war zu dieser Zeit eine kleine Stadt von geringem politischem Gewicht in der Region und noch weniger Bedeutung innerhalb des assyrischen Reichs. Das Ausmaß der Strafaktion gegen Juda, die ausführlich in den assyrischen Königsinschriften beschrieben wird, und die detaillierte Darstellung der Eroberung von Lachisch auf einer der großen Reliefplatten, die einen zentralen Raum in Sanheribs Südwestpalast in Ninive schmückten, zeugen aber eindeutig davon, dass Hiskija den assyrischen König ernsthaft geärgert hat – keine geringe Leistung, doch musste das kleine südliche Reich schwerwiegende Folgen dafür tragen. Der letzte König von Juda, der in assyrischen Quellen genannt wird, ist Hiskijas Sohn Manasse (Menasê). Asarhaddon (680–669 vC), Sanheribs Sohn und Nachfolger, erwähnt ihn unter den 22 Königen von Syrien, Palästina und Zypern, die aufgefordert wurden, kostbare Hölzer und Steine für den Bau des Zeughauses in Ninive zu liefern (673 vC). Dieselben 22 Herrscher kommen auch bei Assurbanipal (668–631 vC), dem Sohn Asarhaddons, vor. Sie brachten ihm Tribut und leisteten militärische Hilfe für seinen ersten Ägyptenfeldzug im Jahr 667 vC. Die assyrischen Quellen stellen die Ereignisse in Israel und Juda als Randnotiz dar, die kleinen Reiche sind Elemente im großen Territorium der assyrischen Könige. Mit ihren Instrumenten von Administration, Tribut und wenn nötig Bestrafung beherrschen sie die unterworfenen Völker. In der Bibel sind Spuren der Innensicht solcher unterworfenen Gemeinschaften erhalten. Für Israel und Juda haben die Bedrohung durch die Assyrer, der Wunsch nach Unabhängigkeit und erfahrene Gewalt starke Gefühle ausgelöst, einen Strom literarischer Überlieferung in Gang gesetzt, die Propheten beschäftigt und die Aussagen über den Gott Israels und Judas geprägt.

[Prof. Dr. Ariel M. Bagg lehrt Altorientalistik an der Ruprecht-Karls-Universität Heidelberg]

Der 8. Sonntag nach Trinitatis fragt nach der Antwort des Menschen auf das Handeln Gottes in seinem Leben. Diese Antwort erfordert nicht viel; es ist eigentlich ein schlichtes „zu dem stehen”, was man bekommen hat.

Ihr seid das Salz der Erde, ihr seid das Licht der Welt – das Evangelium des 8. Sonntags nach Trinitatis stammt aus der Bergpredigt. Diese Zusage Jesu lässt uns fragen, wodurch sie gerechtfertigt ist. Wir erkennen, dass es nicht unser Handeln ist, sondern der Glaube an den, der selber das Licht dieser Welt ist. Dieser Glaube lässt uns teilhaben an der Liebe Gottes, die sich uns in Jesus Christus erwiesen hat. Als Licht der Welt und Salz der Erde bleiben wir Christen in der Welt nicht unbemerkt und ecken darin auch oft genug an.

Reden wir mal drüber, gerne auch bei einer Tasse Kaffee nach dem Gottesdienst. Wir freuen uns auf euren Besuch.

Der König war in den Kleinstaaten des Alten Orients wichtig für die Bevölkerung, die ihn aber auch ernähren musste. Auch in Israel und Juda blickten Menschen auf den Palast und hatten selbstverständlich Erwartungen an den, der hinter den Mauern regierte. Ein immer auch kritischer Blick auf die inneren Abläufe am Hof spricht bis heute aus den Schriften des Alten Testaments – von Propheten und der Bevölkerung. Können wir einen Blick hinter die Kulissen werfen?

Wie der Palast in Jerusalem aussah

Wo einst der Palast des Königreichs von Jerusalem gestanden hat – im Bereich des heutigen Haram esch-Scharif, des einstigen Tempelplatzes –, darf nicht ausgegraben werden. So können wir den Palastbau in Jerusalem, die Residenz der judäischen Könige, nur aufgrund des biblischen Textes in 1 Kön 7,1-12 rekonstruieren. Hier wird zwar der Palast beschrieben, den Salomo gebaut haben soll, doch auch wenn es immer wieder Um- und Anbauten gegeben haben wird, bestand dieser Palast offenbar während der gesamten Königszeit. Nach dem biblischen Text bestand er aus mehreren Einzelteilen:

• dem „Libanonwaldhaus“ (100 x 50 x 30 Ellen = ca. 50 x 25 x 15 m),

• einer Säulenhalle (50 x 30 Ellen),

• der Thronhalle = Gerichtshalle,

• dem Wohnpalast des Königs,

• dem Palast der „Pharaonentochter, die Salomo geheiratet hatte“ (wohl ein eigenständiges Gebäude).

Allerdings ist der hebräische Text nicht ganz einfach zu übersetzen, da sich hier einige Fachbegriffe finden. Lässt man den Königinnenpalast zunächst einmal unberücksichtigt, so handelt es sich um vier einzelne Bauteile, deren Zusammengehörigkeit unklar ist. Die Vierteilung erinnert jedoch stark an ägyptische Paläste (Palast des Merenptah in Memphis). Die nahezu identische Reihenfolge der Räumlichkeiten in Jerusalem und Memphis legt es nahe, dass der Jerusalemer Palast eine Adaption des Grundrisses ägyptischer Königspaläste war. Das Libanonwaldhaus, dem biblischen Text zufolge der größte Raum, entspricht dem Hof, es folgen eine Säulenhalle, der Thronsaal und die Privaträume. Über das Libanonwaldhaus im Jerusalemer Palast und seine Gestaltung wurde im Lauf der Forschungsgeschichte am meisten nachgedacht. Der Text ist sprachlich höchst kompliziert und wird in den Übersetzungen meist stark abgeändert: „Er baute das Libanonwaldhaus … auf vier Reihen von Zedernsäulen, und Querbalken aus Zedernholz waren auf den Säulen, und das Dachstützwerk aus Zedernholz war oben auf den Rippen (Querbalken), die auf den Säulen waren, (insgesamt) 45, 15 pro Reihe, Rahmen in drei Reihen, Lichtöffnung gegenüber Lichtöffnung, dreimal (nebeneinander).“ Demnach gab es vier Säulenreihen; das Dach wurde aber von drei nebeneinanderliegenden Dachkonstruktionen getragen. Im Vergleich mit den ägyptischen Vorbildern, bei denen der Hof offen war, gab es in Jerusalem ein Dach, weil es hier häufiger regnete als in Ägypten. Während in Ägypten Steinsäulen mit Kapitellen in einer Lotos- oder Papyrusgestalt verwendet wurden, nahmen die Architekten in Jerusalem mit der Verwendung von Zedern aus dem Libanon eine klare Anlehnung an die levantinische Welt vor. Wer diesen Raum durchschritt, fühlte sich wie in einem Zedernwald. Das „Libanonwaldhaus“ war offenkundig der Raum des Palastbezirks mit den höchsten Wänden, weshalb die Höhe von 15 m ausdrücklich vermerkt wurde. In Ägypten hatte der Palast eine glatte Außenfront. Daher dürften in Jerusalem mit den 50 Ellen der Säulenhalle die Breite und nicht die Tiefe gemeint sein. Für den Thronraum und die Privatgemächer sind keine Größenangaben mehr genannt, doch dürfte die Breite weiterhin 50 Ellen gewesen sein. Die Privatgemächer waren in Ägypten relativ klein, und dies dürfte auch auf Jerusalem zutreffen. Ziel des gesamten Palastbaus, der über 100 m lang und 25 m breit war, war die Machtpräsentation. Wie wir uns den Thron der Könige vorstellen können, die in Jerusalem bis 586 vC residierten, dafür gibt es leider keine wirklich überzeugenden archäologischen Parallelen.

Und in Samaria?

Über den Palast in Samaria sind wir durch archäologische Quellen etwas besser informiert. Die dortige Palastanlage wurde von König Omri und seinen Nachfolgern im 9. und 8. Jh. vC mehrfach umgebaut, wie die Ausgrabungen deutlich zeigen. Die eisenzeitliche Palastanlage ist von einer großen Kasemattenmauer umgeben, in deren Bereich mehrere Bauten gefunden wurden. Im Westen gab es Schreiberkammern für die königliche Verwaltung; hier wurden einige beschriftete Tonscherben gefunden. Der eigentliche Palast befand sich wohl unmittelbar östlich davon. Es war in der damaligen Zeit typisch, derartige Paläste mit einem ebenerdigen Stockwerk zu versehen, das vermutlich als Lagerraum genutzt wurde. Die eigentlichen, nicht mehr erhaltenen Wohn- und Repräsentationsräume lagen dagegen im 1. Stock. So bekam der Palast ein massives Aussehen und war höher. Über dem zentralen großen quadratischen Raum dürfte daher im 1. Stockwerk der Thronraum gelegen haben. Die anderen Räume seitlich davon wurden wohl für Wohnzwecke genutzt. Möglicherweise war der Thronraum aber auch im Bereich eines ebenfalls mit einer Kasemattenmauer umgebenen Gebäudekomplexes im Inneren des Hofes. Dort fand man eine Vielzahl geschnitzter phönizischer Elfenbeine, die ein interessantes Beispiel für die Ausgestaltung von Prunk- und Thronräumen dieser Epoche sind. Ganz ähnliche Elfenbeine wurden z. B. auch in assyrischen Palästen gefunden. Der Prophet Amos wetterte gegen derartigen Luxus (Amos 3,15; 6,4). Wenn Amos von Elfenbeinhäusern spricht, so waren sie nicht aus Elfenbein gebaut, sondern im Inneren mit Elfenbeinschnitzereien an den Wänden oder an Möbeln verziert.

Eine Sommerresidenz in Jesreel

Die israelitischen Könige besaßen zudem eine Art Sommerresidenz in Jesreel. Auch hier hat man Ausgrabungen durchgeführt, aber bislang nur die Umfassungsmauern gefunden. Sicherlich gab es auch Wohnbauten, doch bestand der größte Teil der Palastanlage wohl aus einer offenen Hofanlage für Streitwagen und die zugehörigen Pferde. Die Jesreelebene ist ideal für kriegerische Auseinandersetzungen mit Streitwagen.

Die Versorgung des Königshauses

In 1Sam 8,10-18 wird davon berichtet, dass das Königshaus von den Bewohnern des Landes mitversorgt werden musste, die daher entsprechende Abgaben zu zahlen hatten. Wie dies konkret aussah, vermitteln uns zumindest für eine kurze Epoche in der 1. Hälfte des 8. Jh. vC (wohl Zeit Jerobeams II., 787–747 vC) 102 Inschriftenfunde aus Samaria. Diese auf den ersten Blick wenig aussagekräftigen Verwaltungstexte, eine Art Lieferscheine, haben jeweils ein gleiches Formular. Vermutlich dienten die dokumentierten Lebensmittel (Wein oder Öl) der Versorgung des Königshauses. Aus den Herkunftsangaben ist zu schließen, dass die Lieferanten alle aus einem Umkreis von etwa 20 km um den Palast stammten.

Frauen am Königshof

Berühmt sind die angeblich 700 Frauen und 300 Nebenfrauen des Salomo (1Kön 11,3) – eine maßlos übertriebene Zahl, die die Bedeutung des Königs verherrlichen wollte. Etwas realistischer sind die mindestens acht Frauen Davids (namentlich genannt Achinoam, Abigail, Maacha, Haggit, Abital, Egla, Michal, Batseba sowie weitere namenlose Frauen). Hochzeiten mit den Töchtern einflussreicher Männer dienten dem Aufbau der Machtstrukturen Davids. In späterer Zeit wird es weniger Königsgattinnen gegeben haben. Ob die Angaben der Chronik stimmen, wonach Rehabeam 18 Frauen und 60 Nebenfrauen hatte (2Chr 11,21) und Abija 14 Frauen (2Chr 13,21), kann durchaus bezweifelt werden. Nur selten erfahren wir bei den späteren Königen von mehreren Frauen (jeweils zwei Frauen des Joasch in 2Chr 24,3 und des Joschija in 2Kön 23,31.36). Trotzdem scheinen mehrere Königsfrauen auch in späterer Zeit noch normal gewesen zu sein (Dtn 17,17). Eine besondere Rolle scheint – wie übrigens auch am ägyptischen Königshaus – in Jerusalem die Königinmutter gespielt zu haben. Im Gegensatz zum Nordreich Israel werden bei den Thronbesteigungsnotizen des Südreichs Juda fast alle Mütter der Könige genannt, etwa Amazjas Mutter Joaddan, Asarjas Mutter Jecholja, Hiskijas Mutter Abi, Joschafats Mutter Asuba, Josias Mutter Jedida ... Die Königinmutter war wohl enge Beraterin des Königs und genoss daher hohes Ansehen.

Das königliche Personal

Die Beamtenschaft um den König herum war anfangs relativ klein und wurde erst im Laufe der Zeit weiter ausgebaut. Die personelle Ausstattung des Königshauses mit Beamten war – abgesehen vom Heer – geringer als in mancher heutigen Dorfverwaltung. Der Palast hatte in vorexilischer Zeit architektonisch neben dem Tempel eine herausragende Stellung inne, das Königshaus und der Beamtenapparat waren aber zahlenmäßig sehr beschränkt. Zum engsten Stab um den König gehörten nur wenige „Minister“. Eine wichtige Rolle spielte der Kanzler, wohl eine Art Chefsekretär, der sich um den ordnungsgemäßen Ablauf der Staatsgeschäfte kümmerte. Palastvorsteher waren für die Instandhaltung des Palastes zuständig und eine Art besserer Hausmeister. Die Zahl der Schreiber entwickelte sich im Laufe der Zeit rasant. Sowohl in Hazor als auch in Samaria sind im 9. Jh. v.C bereits jeweils sechs Schreiberkammern mit wohl ebenso vielen Schreibern archäologisch belegt. Den Schreibern unterstand vor allem die komplette Verwaltung – z. B. Annahme und Registrierung von Abgaben an den Palast – und die Abwicklung des Schriftverkehrs. Die zahlreichen Bullen, also Siegelabdrücke, die wir inzwischen vor allem aus Jerusalem kennen, belegen einen intensiven Schriftverkehr. Die zugehörigen Papyri, die gefaltet, mit einer Schnur umwickelt und dann gesiegelt wurden, haben sich aber leider nicht erhalten. Allerdings konnten nur vielleicht 5 % der Bevölkerung lesen und schreiben. Hierzu gehören nahezu ausschließlich neben den Schreibern und den Priestern die Soldaten. Zu den Aufgaben der Schreiber wird auch eine Art „Geheimdienst“ gehört haben: Diplomaten und Händler wurden ausgefragt, um aktuelle Nachrichten über die Ereignisse in den Nachbarländern zu erhalten. Diese wurden wohl schriftlich festgehalten, um darauf jederzeit zurückgreifen zu können.

Eine wichtige Position hatte auch der Oberaufseher der Fronarbeit, vielleicht mit einem heutigen Finanzminister vergleichbar. Da es noch keine Steuern gab (als einmalige Steuer ist erstmals unter König Menahem von Israel eine Abgabe von 50 Silberschekeln für eine Tributzahlung an die Assyrer belegt, vgl. 2Kön 15,20), war es notwendig, den pflichtmäßigen Arbeitseinsatz der Bevölkerung für das Gemeinwohl in den Städten zu organisieren. Hierzu gehörten z. B. Bauaktivitäten an Mauern und andere Infrastrukturmaßnahmen, aber auch an den lokalen Palästen für die Stadtobersten. Der Großteil der Verwaltung geschah offenbar dezentral in den einzelnen Orten und wurde weitgehend von den Ortsältesten geleistet. Das Königshaus hatte damit nichts zu tun. Trotzdem sollte das Reich auch kontrolliert werden. Für die Kleinstaaten Israel und Juda war es daher sinnvoll, an zentralen und größeren Orten Stadtoberste einzusetzen, die das regionale Geschehen im Auftrag des Königs zu überwachen hatten. Paläste dieser Stadtobersten sind z. B. aus Hazor, Megiddo, Tirza oder Jericho bekannt. Eine wichtige Aufgabe hatte das Heer inne. Neben dem Amt des Heerführers wurden im Nord- und Südreich zusätzlich Anführer über 50 bzw. 100 Infanteristen sowie über die Streitwagen eingeführt. Eine wichtige Aufgabe hatten die „Läufer“, die nach der Reichsteilung die Leibwache des Königs bildeten. Der Name rührt wohl daher, dass sie mit dem Wagen des Königs mitliefen, wenn er auf dem Streitwagen unterwegs war.

König und Tempel – kein unproblematisches Verhältnis

Das Verhältnis zwischen Königshaus und Tempel war nicht unproblematisch. Einerseits wurde der aktuelle König als Stellvertreter Gottes verstanden. Er war von Gott eingesetzt, nach Ps 2,7 wurde er sogar als Sohn Gottes verstanden. Er hatte im Sinne Gottes zu regieren, er sollte die göttlichen Vorstellungen realisieren. Aus diesem Grund war auch das Heer so wichtig. Der äußere Schutz des Reiches wurde mit dem Schutz Gottes für sein Volk gleichgesetzt. Innenpolitisch war es Aufgabe des Königs, den Kult und damit die Gottesverehrung aufrechtzuerhalten. Dies implizierte Gaben an den Tempel und regelmäßige Baumaßnahmen zur Aufrechterhaltung des Kultes. Nur wenn die Verehrung Gottes in einer angemessenen Weise durchgeführt werden konnte, konnte Gott auch seinen Segen auf das Land legen. Der König stand somit in göttlicher Verantwortung und hatte den göttlichen Ansprüchen zu genügen. Dies erforderte eine enge Verbindung zum Wohnort Gottes, also zum Tempel. Andererseits scheinen die Tempelpriester auch bemüht gewesen zu sein, möglichst unabhängig vom König zu agieren. Nach 2 Kön 11,2-6 wurde der Knabe Joasch sechs Jahre im Tempel versteckt, ohne dass das benachbarte Königshaus dies wahrnahm. Dies war wohl nur möglich, wenn weder der König noch sein Heer freien Zutritt zum Tempel hatten. Neue Installationen im Tempelbereich konnten zwar vom König in Auftrag gegeben werden, wurden aber vom Hohepriester umgesetzt (vgl. 2Kön 16,10-11, wo Ahas dem Priester Urija anordnet, einen Altar zu bauen). Wohl deshalb entzogen sich die Könige ihrer Verantwortung, für die Instandhaltung des Tempels zu sorgen: Reparaturmaßnahmen am Tempel sollten ab König Joasch aus den freiwilligen Gaben, die für den Tempel geopfert wurden, bezahlt werden (2Kön 12,5-13; 22,4-7). Lediglich den Auftrag für die Baumaßnahmen vergab noch der König. Für die Beschaffung der Finanzen war der Tempel selbst zuständig.

Ausblick

Wer sich die Könige Judas und Israels ähnlich wie diejenigen in Märchen vorstellt, hat ein falsches Bild vom damaligen Königtum. Zwar bildeten der König und seine Minister eine Elite im Lande, der es relativ gut ging. Sie erhielten Abgaben und konnten ihr Leben sicherlich angenehmer gestalten als die normale Bevölkerung. Trotzdem war diese Elite zahlenmäßig klein, und die Abgaben an das Königshaus sollten auch die gesamte Beamtenschaft und das Heer mitversorgen. Ohnehin war die Zahl der Untergebenen nicht allzu groß: Im 8. Jh. vor der assyrischen Eroberung lebten nach zuverlässigen Schätzungen vielleicht 300.000 Menschen in Israel. Die wesentlichen Aufgaben des Königs waren letztendlich Managementaufgaben:

• Er hatte außenpolitisch für gute diplomatische Beziehungen zu sorgen und gegebenenfalls in Kriegszeiten auch die militärische Unterstützung durch befreundete Länder sicherzustellen;

• er musste innenpolitisch für Infrastrukturmaßnahmen sorgen, damit das Leben der Bevölkerung sich entwickeln konnte;

• er musste durch sein Heer für Ruhe, Ordnung und sichere Handelswege sorgen, aber auch gleichzeitig die Finanzierung des Heeres, das teilweise durch Söldner gestellt wurde, gewährleisten;

• er musste sich um ein gutes Gottesverhältnis kümmern, um irdischer Statthalter Gottes zu sein.

All dies realisierten die biblischen Könige mal besser, mal schlechter. Nur wenige erreichten in den Augen ihrer Zeitgenossen diese hochgesteckten Ziele, was immer wieder zu Kritik der Propheten führte, aber sicherlich auch weiter Kreise der Bevölkerung.

[Prof. Dr. Wolfgang Zwickel ist Professor für Altes Testament und Biblische Archäologie an der Universität Mainz]

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Die Königreiche Israel und Juda im 8. Jh. vC: starke Bautätigkeiten im Süden wie im Norden

Der Aufstieg Judas und Jerusalems zu einem eigenständigen Königreich im Süden verlief in drei Phasen. Er begann im 9. Jh. vC durch den Einfluss der mächtigen Könige Israels, setzte sich im 8. Jh. vC durch die Auswirkungen der neuassyrischen Westexpansion fort und erreichte im 7. Jh. vC unter den Königen Hiskija und Manasse seinen Höhepunkt. Bereits für die Entwicklung des nördlichen Königreichs Israel gilt, dass diese ab der zweiten Hälfte des 9. Jh. vC zunehmend durch die neuassyrischen Herrscher beeinflusst wurde. Israel war formal ab dem Jahr 841 vC ein Vasall der Neuassyrer (ab jetzt zahlt Jehu Tribut), die mal stärker und mal weniger stark in der südlichen Levante aktiv waren. Jerobeam II. (787–747 vC) nutzte eine Schwächephase der Assyrer unter den Nachfolgern Salmanassars’ IV. (782–773 vC) zu einem Ausbau seines Herrschaftsgebietes. Das biblische Dan (Tell el-Qadi) wurde Teil des Königreichs Israel, die Städte Kinneret (Tell el-Oreme) am See Gennesaret und Hazor nördlich davon zu Festungen ausgebaut und das bedeutende Handelszentrum Megiddo um administrative und militärische Gebäude erweitert. Etwa zeitgleich wurden im Königreich Juda Städte und Festungsanlagen entlang der Handelswege ausgebaut. Im südlichen Negev waren dies Arad, Tell es-Seba sowie weiter südlich Kadesch-Barnea. Der Ausbau Judas kann beispielhaft an Lachisch (Tell ed-Duwer) verdeutlicht werden: Die neben Jerusalem bedeutendste Stadt Judas wurde im 8. Jh. vC ähnlich wie Megiddo zu einem militärischen Stützpunkt und Verwaltungszentrum erweitert.

Die Maßnahmen in Juda stehen im Zusammenhang mit der Loslösung vom Einfluss des Königreichs Israel. Zahlreiche Siegel und Bullen belegen für das 8. Jh. vC die Existenz einer königlichen Verwaltung. Der steigenden Bedeutung Jerusalems entsprechend, wurde das Siedlungsgebiet der Stadt nach Westen hin erweitert. Weitere Siedlungen entstanden an den Hängen der Davidstadt. Wie schon zuvor, stand die Entwicklung der Königreiche Israel und Juda auch im 8. Jh. vC im Schatten neuassyrischer Politik. Mit Tiglatpileer III. (745–727 vC) setzte ein neuer Schub der neuassyrischen Westexpansion ein, der zur Eroberung Samarias im Jahr 722/720 vC führte. In Bezug auf den Handel änderte sich jedoch nicht viel. Die Neuassyrer waren primär am Fernhandel und der Absicherung der Handelswege interessiert. Im letzten Drittel des 8. Jh. vC wurden Samaria, Dan und die vormalige Phönizierstadt Dor zu neuassyrischen Verwaltungszentren ausgebaut. In Megiddo, Kinneret und Hazor entstanden am Beginn des 7. Jh. vC Palastanlagen im neuassyrischen Stil.

Das Königreich Juda von 722/720 bis 587/586 vC: kulturelle Entwicklung aus eigener Kraft

Die kulturelle Entwicklung Judas erreichte ihren Höhepunkt, als das Königreich Israel nicht mehr existierte. Zahlreiche Stempelsiegel und Tonbullen dokumentieren einen Anstieg der Schriftlichkeit in Juda, verbunden mit einer eigenen Wirtschaftsverwaltung. Die Siegelabdrücke wurden mit einer zwei- oder vierflügeligen Sonnenscheibe und der Inschrift lmlk („dem König gehörend“) versehen und auf Transport- oder Vorratskrügen angebracht. Mitterweile sind mehr als 1200 Stücke aus mehr als fünfzig Fundorten bekannt.

Für die Archäologie Judas ist der Ort Ramat Rahel wichtig, der nur 4,5 km südlich von Jerusalem liegt. Eine israelisch-deutsche Ausgrabung unter Oded Lipschits und Manfred Oeming konnte nachweisen, dass Ramat Rahel im späten 8. oder frühen 7. Jh. vC zu einem großen Verwaltungszentrum ausgebaut wurde. Der Ort lag strategisch günstig an den beiden wichtigsten Straßen, die Jersualem mit dem Umland verbanden. Ramat Rahel war ein Umschlagplatz für landwirtschaftliche Produkte und wurde zum bedeutendsten administrativen Zentrum im Kernland des Königreiches Juda. Die im 7. Jh. vC errichtete Palastanlage hatte allein eine Grundfläche von 120 x 90 m und war damit mehr als halb so groß wie die Davidstadt. Bedenkt man, dass Ramat Rahel bis über die Perserzeit hinaus bestand, so zeigt sich bereits für die Zeit Hiskijas bzw. Manasses jenes Nebeneinander, das die nächsten gut 350 Jahre bestimmen sollte: auf der einen Seite Jerusalem als der Ort der JHWH-Verehrung mit einer Schreiberschule am Tempel – und auf der anderen Seite Ramat Rahel als zunächst von den Neuassyrern und dann von den Babyloniern und Persern kontrolliertes Verwaltungszentrum.

Vielleicht führte diese „Aufgabenvereilung“ dazu, dass ab der Zeit Hiskijas (725–696 vC) die Bedeutung Jerusalems als religiöses Zentrum wuchs. In der Festung Arad, etwa 56 km südwestlich von Jerusalem, wurde ein altes JHWH-Heiligtum aufgegeben. Gleiches geschah in einem Tempel in Tel Moza, der nur 7 km nordwestlich von Jerusalem lag. Während die ältere Forschung den Bau einer breiten Mauer („broad wall“) sowie den Ausbau der Wasserversorgung Jerusalems samt territorialer Erweiterung der Stadt mit Hiskija verbinden wollte, wird man diese heutzutage eher in die Regierungszeit Manasses (696–642 vC) datieren. Auch wenn das Alte Testament König Manasse als Negativfolie für König Joschija präsentiert (2Kön 21,1-18), verweist allein schon die Länge der Regierungszeit Manasses – 55 Jahre – auf seine Bedeutung. Um dem Bevölkerungszuwachs zu begegnen – aus dem Norden waren nach der assyrischen Eroberung auch zahlreiche Menschen in den Süden geflohen –, wurde in seiner Regierungszeit der Bereich zwischen dem Südosthügel (der Davidstadt) und dem Tempelberg, der sogenannte Ofel, ausgebaut (2Chr 33,14). Parallel zur Entwicklung in Jerusalem kam es im 7. Jh. vC zu einem wirtschaftlichen Aufschwung Judas. Das Gebirge wurde stärker besiedelt und Städte wie Gibeon und Mizpa wurden ausgebaut. Die Könige Judas konzentrierten sich auf den Süden und Osten ihres Territoriums, was sich an Baumaßnahmen in einer Reihe von Festungen zeigt. Ferner wurden die Randzonen am Westufer des Toten Meeres und das Beerscheba-Becken erschlossen. Juda wurde so zu einem wichtigen Getreidelieferanten des neuassyrischen Wirtschaftsraums. Wie schon beim Königreich Israel im 9. Jh. vC waren es auch für die Könige Judas die landwirtschaftlichen Produkte, die den Anschluss an den internationalen Fernhandel ermöglichten – nur dass nun nicht mehr die Phönizier, sondern die Neuassyrer den Handel kontrollierten.

Die politischen Ereignisse vom Ende des 7. Jh. vC bis zu den beiden Eroberungen Jerusalems im Jahr 598/597 und 587/586 vC lassen sich archäologisch nur schwer fassen. Zerstörungsspuren im Zusammenhang mit der Eroberung Jerusalems unter den Neubabyloniern sind am Fuß der Davidstadt belegt (Haus des Ahiel, Haus der Bullen). Zudem ist archäologisch und literarisch nachweisbar, dass einzelne Städte im Königreich Juda, wie etwa Lachisch oder Aseka (Tell Zakariye), zerstört wurden (Jer 34,7). Der Norden mit der Region Benjamin und der Stadt Mizpa war hingegen nicht betroffen. Insofern erstaunt nicht, dass der vom neubabylonischen König Nebukadnezzar eingesetzte Verwaltungsbeamte Gedalja in Mizpa (Tell en-Nasbe) residierte.

Fazit

Insgesamt belegt die Archäologie, was die alttestamentliche Forschung schon länger vermutete: Entgegen der biblischen Darstellung, die das Königreich Israel in den Königsbüchern durchweg mit negativem Vorzeichen und in den Chronikbüchern überhaupt nicht erwähnt, waren es die Könige von Samaria, die im 9. Jh. vC ein bedeutendes Königreich schufen, das auch das Königtum des Hauses Davids in Jerusalem kontrollierte. Im 8. Jh. vC gewannen die Könige Judas zunehmend an Eigenständigkeit und schufen so ein Königreich, das nach dem Ende des Reiches Israel unter den Jerusalemer Königen Hiskija und Manasse zu wirtschaftlicher und internationaler Bedeutung anwuchs.

[Prof. Dr. Dr. Bernd U. Schipper ist Professor für Altes Testament mit dem Schwerpunkt Geschichte Israels in der altorientalischen Welt an der Humboldt-Universität zu Berlin]

Die meisten waren so klein, dass sie sich heute nicht mehr daran erinnern können. Und trotzdem wurde damals ein Fundament für das ganze Leben gelegt.

Der 6. Sonntag nach Trinitatis steht im evangelischen Kirchenjahr im Zeichen der Taufe und des neuen Lebens, weshalb er oft als „Taufsonntag“ begangen wird. Er thematisiert, wie Jesu Leben, Sterben und Auferstehung in der Taufe auf den Einzelnen übertragen wird. Dieser Sonntag betont besonders die Zusage, dass das Leben durch die Taufe vor Gott rein und neu ist. Martin Luther soll in Zeiten der seelischen Not und des Zweifels auf sein Schreibpult geschrieben haben: „Ich bin getauft“. Das hat ihm wieder Trost und Mut gegeben. Über unserem Leben als Christen steht die Zusage: “Fürchte dich nicht, denn ich habe dich erlöst; ich habe dich bei deinem Namen gerufen; du bist mein!" (Jesaja 43,1).

Reden wir mal drüber, gerne auch bei einer Tasse Kaffee nach dem Gottesdienst. Wir freuen uns auf euren Besuch.

Um die Geschichte der Königreiche Israel und Juda zu verstehen, muss man in eine Zeit zurückgehen, in der es diese noch nicht gab. Denn was in der altorientalischen Welt ab dem 9. Jh. vC als Israel und im 8. Jh. vC als Juda bekannt wurde, gehörte im 14./13. Jh. vC zu den spätbronzezeitlichen Stadtstaaten, die unter ägyptischer Oberhoheit standen. Neben bedeutungsvollen – wie Gaza, Megiddo oder Hazor – gab es kleinere Stadtstaaten, die zwar über eine große Fläche verfügten, politisch jedoch kaum eine Rolle spielten. Zu diesen gehörten der Stadtstaat von Sichem im Norden und der Stadtstaat von Jerusalem im Süden. In einem Satz gesagt, sind die beiden Königtümer von Samaria und Jerusalem, traditionell als „Nordreich Israel“ und „Südreich Juda“ bezeichnet, aus diesen beiden Stadtstaaten hervorgegangen.

Die Stadtstaaten Sichem und Jerusalem

Die Archäologie belegt, dass der Norden mit Sichem schon in der Frühzeit Israels bedeutungsvoller war als der Süden mit Jerusalem. Die neuen Siedlungen, die im 12./11. Jh. vC in diesem Gebiet entstanden und vermutlich mit der sogenannten „Landnahme“ des Volkes Israel zu verbinden sind, lagen zu einem Großteil auf dem Gebiet des Stadtstaates Sichem und zu einem deutlich geringeren Teil auf dem Territorium des Stadtstaates Jerusalem. Hinzu kommt, dass die älteste außerbiblische Erwähnung des Namens „Israel“ auf den Norden verweist und nicht etwa auf den Süden mit Jerusalem: In der ägyptischen Stele des Pharao Merenptah aus dem Jahr 1208 vC wird eine Personengruppe mit Namen Israel genannt. Wer sich hinter der Gruppe verbirgt, wird kontrovers diskutiert, doch vermutlich lebte sie in der Nähe von Bet Schean, einer ägyptischen Garnisonsstadt gut 37 km südlich vom See Gennesaret. Insofern erstaunt nicht, dass der Name „Israel“ mit dem Königtum im Norden verbunden wurde und nicht mit dem im Süden. Die Geschichte der beiden Königtümer zeigt, dass entgegen der biblischen Darstellung das Königtum im Norden wesentlich bedeutungsvoller war als das Königtum in Jerusalem.

Kultureller Aufschwung zuerst im Norden: das Königreich Israel im 9. Jh. vC

Die Entstehung des Königreichs Israel steht im Kontext der allgemeinen kulturellen Entwicklung im 10./9. Jh. vC. Aus den kleinen politischen Einheiten auf dem Boden der alten Stadtstaaten entstanden größere Königreiche. Ein wesentlicher Faktor dafür war der internationale Fernhandel. Im 10. Jh. vC schufen die Phönizier im Mittelmeerraum weitreichende Handelsverbindungen, die unter anderem Ägypten, Zypern und die Ägäis umfassten. So entstanden panmediterrane Handelsnetzwerke, die Auswirkungen auf die Entwicklung im Landesinneren hatten. Denn der Ausbau eines kleinen Herrschaftsgebietes zu einem großen Königreich setzte Handelskontakte voraus, die ohne die Phönizier nicht möglich waren. Dies gilt auch für das Königreich Israel, das unter König Omri (882–871 vC) und seiner Dynastie zu internationaler Bedeutung gelangte. Beleg dafür ist die Mescha-Stele, auf der Omri und sein Sohn zusammen mit andern Playern der Region in einem auswärtigen Dokument genannt werden.

In einer im Jahr 2019 von dem israelischen Archäologen Omer Sergi durchgeführten Ausgrabung in einem Ort in der Jesreel-Ebene namens Horvat Tevet wurden archäologische Hinweise auf eine überregionale Getreideproduktion gefunden. Hier muss weitaus mehr verarbeitet worden sein, als die Einwohner selbst brauchten. Der Ort wurde vermutlich von den Omriden kontrolliert, die Getreide an die phönizischen Küstenstädte lieferten. Folgt man dem deutsch-israelischen Archäologen Gunnar Lehmann, so gab es im 9. Jh. vC ein „Joint Venture“ zwischen Omriden und Phöniziern: Erstere lieferten Getreide, letztere Luxusware aus dem internationalen Fernhandel, wie etwa Amulette, Perlen oder Elfenbein, die bis nach Samaria gelangten. Dazu passt auf Seiten des biblischen Befundes das in 1Kön 22,39 genannte Elfenbeinhaus von Omris Sohn Ahab. Ein weiterer Hinweis auf die engen Verbindungen zwischen den Königen Israels und den Phöniziern könnte die polemische Notiz in 1Kön 16,31 über die Hochzeit Ahabs mit der phönizischen Prinzessin Isebel sein.

In Horvat Tevet wurde ein monumentales Gebäude ausgegraben, das in einem Baustil errichtet wurde, der auf die Omriden verweist. Vergleichbare Architektur ist in Jesreel und Samaria belegt. Der biblischen Darstellung in 1Kön 16,24 zufolge hat König Omri die Stadt Samaria zur Hauptstadt des Reiches Israel ausbauen lassen. Samaria lag verkehrstechnisch günstig an der Ost-West-Verbindung zur Küstenebene und hatte Zugang zur Nord-Süd-Achse, die von der Jesreel-Ebene über Bet Schean bis nach Jerusalem reichte. Unter Omri wurde in Samaria eine Palastanlage aus großen Quadersteinen geschaffen. Vergleichbare Architektur ist in Sichem, Tirza, Penuel und in den bedeutenden Städten Megiddo und Hazor belegt. Während die ältere Forschung die berühmten „Sechskammertore“ von Megiddo und Hazor noch mit König Salomo verbinden wollte, werden diese nunmehr im Kontext der omridischen Bauaktivitäten verortet. Es waren die Könige von Samaria, die im 9. Jh. Bauten errichten ließen, die keine lokalen Vorläufer hatten. Vielmehr zeigt sich, wie jüngere Forschungen ergeben haben, phönizischer Einfluss.

Jerusalem im 10. und 9. Jh. vC: langsame Entwicklung in Abhängigkeit von Samaria

Die kulturelle Entwicklung im Norden erfasste mit gut 30 bis 50 Jahren Verzögerung auch das Königtum von Jerusalem. Jerusalem war eine alte Bergfestung, die bereits im 18. Jh. vC inschriftlich belegt ist. Der historische Kern der Stadt lag auf dem Südosthügel, der sogenannten „Davidstadt“, und war mit 250 m Länge und 50–70 m Breite recht klein. Will man den biblischen Berichten einen historischen Kern entnehmen, so wurde die Bergfestung Jerusalem unter David israelitisch und unter Salomo um einen kleinen Tempel ergänzt. Die entscheidenden Veränderungen vollzogen sich, wie Forschungen der israelischen Archäologen Joe Uziel und Yuval Gadot ergeben haben, jedoch erst ab dem 9. Jh. vC. So wurde die monumentale „stepped stone structure“ in der Davidstadt, eine gut 50 x 27 m große Steinkonstruktion aus vordavidischer Zeit, im 9. Jh. vC ausgebaut und mit einem fein gestuften Pflaster umgeben. Der archäologische Befund wird durch Siegelamulette aus Ausgrabungen nahe der Gihonquelle ergänzt, die auf Schriftlichkeit und eine offizielle Verwaltung im 9. Jh. vC verweisen.

Beides gibt Hinweise darauf, dass im 9. Jh. vC in Jerusalem eine kulturelle Entwicklung einsetzte, die mit dem Aufbau eines Königtums zu verbinden ist. Interessanterweise fand sich im Gegensatz zu Samaria und anderen Orten im Norden in Jerusalem und seinem Umland keine Luxusware aus dem internationalen Fernhandel, wie edle Keramik, Elfenbeine oder Perlen. Stattdessen wurde Alltagsware gefunden, wozu größere Mengen Fischknochen gehören. Aktuelle Forschungen des britischen Archäologen Bruce Routledge haben gezeigt, dass in Ägypten produzierter Fisch, der sogenannte Nilbarsch, in größeren Mengen in der südlichen Levante verzehrt wurde. Dies gilt auch für Jerusalem, wo aus dem 9. und 8. Jh. vC erstaunlich große Mengen von Nilbarschknochen gefunden wurden. Wie aber sind die monumentale Architektur im Jerusalem des 9. Jh. vC und die großen Mengen an Fisch aus dem Fernhandel zu erklären? Verbindet man den archäologischen Befund mit den alttestamentlichen Angaben, so spricht einiges dafür, dass der eigentliche Motor für die kulturelle Entwicklung Jerusalems im Norden zu suchen ist. Die alttestamentlichen Königsbücher berichten von engen Beziehungen zwischen den Königen von Samaria und denen von Jerusalem. So war beispielsweise die Gemahlin des Jerusalemer Königs Joram, Prinzessin Atalja, eine Omridin (2Kön 18,18.26). Will man den komplexen alttestamentlichen Befund in einem Satz zusammenfassen, so standen die Könige Jerusalems ab Joschafat (868–847 vC) für gut einhundert Jahre (bis Jotam, 756–741 vC) in einem Vasallenverhältnis zu den Königen Israels. Die hohe Bedeutung eines Königs von Samaria gegenüber einem Herrscher von Jerusalem wird in einer aramäischen Inschrift aus dem Jahr 830 vC greifbar. Diese spricht mit Blick auf den Norden von einem „König von Israel“ und mit Blick auf den Süden lediglich von einem „König vom Haus Davids“. Ein „König von Juda“ ist in einer altorientalischen Inschrift erstmals für das Jahr 738 vC belegt.

[Prof. Dr. Dr. Bernd U. Schipper ist Professor für Altes Testament mit dem Schwerpunkt Geschichte Israels in der altorientalischen Welt an der Humboldt-Universität zu Berlin]

Liebe Schwestern und Brüder in Christo,

mittlerweile sind wir mitten der sogenannten low season, die durchaus ihre angenehmen Seiten hat. Der Verkehr ist deutlich weniger und Pattaya insgesamt etwas ruhiger als in der quirligen Hauptsaison. Zuweilen profitiert der Expat von reduzierten Preisen in den diversen Farang-Restaurants und in den für uns relevanten Behörden geht es auch weniger hektisch zu. Unsere Ehrenamtler nutzen die Zeit für kürzere oder längere Aufenthalte in der “alten Heimat” und tanken Energie für die kommende Saison. Auch in unserem Begegnungszentrum geht es zwischen Juli und August etwas beschaulicher zu. Dennoch ist das BZP auch in der low season geöffnet und bietet ein reduziertes, aber dennoch interessantes Programmangebot an. Des Weiteren finden sich immer Gesprächspartner dort. Und selbstverständlich biete ich auch in den kommenden zwei Monaten unseren regelmäßigen Gottesdienst an. Ein Besuch im Begegnungszentrum lohnt sich deshalb immer.

Wir wünschen unseren Ehrenamtlern, Mitgliedern des Vereins und unserer Gemeinde, so wie allen Gästen und Besuchern des Begegnungszentrums, wo auch immer ihr sein möget, eine erholsame Zeit mit viel Lebensfreude und Gesundheit und eine stressfreie Rückkehr nach Pattaya.

Bleibt behütet und gesegnet, Pastor Peter

Unsere Frauengruppe auf Tour

Die Leiterin unserer Frauengruppe Eve hat wie schon im letzten Jahr wieder einen Ausflug organisiert und den nachfolgenden Bericht für unsere Leser verfasst:

Entdeckertour am 17. Juni 2026

Diesmal führte uns die Reise Richtung Osten in die Berge von Pong. Unser erster Halt war der mitten im Wald gelegene Wat Tham Khao Prathun (วัดถ้ำเขาประทุน) und ein ursprünglich von Wandermönchen gegründeter, schöner weißer Tempel begrüßte uns dort. Geht man weit genug in den Wald hinein,stósst man auf Treppen zwischen den Felsen und wenn man diese hochsteigt, findet man dort einen kleinen Felsen- Tempel.

Den nächsten Stop machten wir dann am kleinen Dorftempel Wat Khao Mai Kaew (วัดเขาไม้แก้ว), der sehr farbenprächtig ist. Wir hatten eine Spende vorbereitet. Unser Fahrer übergab dem dortigen Mönch eine von uns vorbereitete Spende. Nach dem gemeinsamen Photo erhielt jede von uns ein rotes Armbändchen mit 5 weisen Perlen.

Nachdem wir uns im We Story Café, ein sehr schöner Platz zum Rasten, gestärkt hatten,

besuchten wir noch den Winsdom Park. Das ist ein Freizeitpark für die ganze Familie mit vielen sportlichen Attraktionen und einem nostalgische Karussell. Auch wird durften damit einige Runden drehen, so dass wir zum Abschluss unseres schönen Tagesausfluges jede Menge Spaß hatten. Gegen 18 Uhr waren wir dann wieder am Begegnungszentrum.

Unsere Frauengruppe organisiert in unregelmäßigen Abständen Nachmittagsausfluege in die nähere Umgebung. Bei Interesse wendet euch bitte direkt an die Organisatorin Eve: franke.ev@magenta.de

Das waren unsere Gottesdienste im Juni 2026

Unsere kommenden Gottesdienst im Juli und August 2026:

Humor I

Die Stasi verhört einen Kirchgänger: “Gibst du zu, dass du gerade in der Kirche warst?” - “Ja.” - “Gibst du auch zu, dass du die Füße von Jesus Christus am Kreuz geküsst hast?” - “Ja.” - “Würdest du auch die Füße unseres Genossen Honecker küssen?” - “Sicher, wenn er dort hängen würde!”

Humor II

Ein Mann geht zum Gottesdienst und lauscht der Predigt über die Zehn Gebote. Daraufhin beschließt er, endlich mal wieder zu beichten. ”Herr Pastor, ich habe gesündigt”, beginnt er. “Ich habe meinen Hut verloren und bin in die Kirche geggangen, um einen zu stehlen. Dann habe ich aber Ihre Predigt gehört und mich eines anderen besonnen.” - “Das höre ich gern, denn das Gebot “Du sollst nicht stehlen” ist ein Mächtiges.” - “Ja. Und das Beste kommt noch. Als Sie sagten, ‘Du sollst nicht ehebrechen’, ist mir auch wieder eingefallen, wo mein Hut liegt.”

Grüße aus dem Heimaturlaub

sendet unser Gemeinderat und Diakon Otto Roemer, der den Dom in Magdeburg und die Wartburg besucht hat.

Das ist einfach nur eine Schande!

In Berlin haben Islamisten auf einer Demo Kinder bei 40 Grad aneinandergebunden. Nun regt sich heftige Kritik. Die Polizeigewerkschaft fordert eine Gesetzesänderung, um solche Szenen künftig zu verhindern.

Nach dem „Aschura-Marsch“ von schiitischen Muslimen in Berlin mit aneinandergebundenen Kindern in der sengenden Hitze hat der Sprecher der Gewerkschaft der Polizei (GdP) Berlin, Benjamin Jendro, politische Konsequenzen gefordert. „Wir reden über Minderjährige, mitunter auch unter Zwölfjährige, die letztlich auch eine Terrorverherrlichung gemacht haben und etwas, was wir auf Berlins Straßen nicht wollen“, sagte er. Jendro hält es deshalb für dringlich, das Berliner Versammlungsfreiheitsgesetz abzuändern, um künftig ähnliche Vorfälle zu verhindern. „Wir haben ein sehr liberales Versammlungsfreiheitsgesetz, das öffnet aber eben Tür und Tor für Extremisten.“ Mittlerweile werde es für „Hardcore-Extremisten-Marketing“ missbraucht. Jedro erinnerte daran, dass es im April „Hinrichtungsszenen auf dem Alexanderplatz aus dem Milieu“ gegeben habe. „Ich erwarte jetzt auch wirklich eine politische Konsequenz. Das sind nicht nur Worte, die wir brauchen, sondern wir brauchen Gesetzesveränderungen, damit es nicht passiert“, sagte der GdP-Sprecher.

Die Demonstration am Samstag bei mehr als 40 Grad Hitze war als „Aschura-Marsch“ unter dem Motto der Solidarität mit unterdrückten Menschen weltweit angemeldet worden. Aschura gilt als wichtiges Trauerfest im schiitischen Islam. Dabei erinnern Gläubige an den Tod des von Schiiten verehrten Imam Hussein, eines Enkels des Propheten Mohammed. Das Jüdische Forum für Demokratie und gegen Antisemitismus (JFDA) kritisierte die Veranstaltung scharf und erklärte, Teilnehmer hätten sich zu Ikonen des islamistischen Terrorismus bekannt. Nach Darstellung des Vereins wurden bei der Demonstration unter anderem Bilder des getöteten Hisbollah-Chefs Hassan Nasrallah sowie des iranischen Religionsführers Ali Chamenei gezeigt.

P.S. Die Evangelische Kirche in Deutschland (EKD) hat erwartungsgemäß keine offizielle, eigenständige Stellungnahme zum „Aschura-Marsch“ in Berlin veröffentlicht. Man hält sich im woken rot-grünen Kämmerlein bedeckt, wird aber sicherlich rechtzeitig vor den anstehenden Landtagswahlen im Osten die Agitprop-Maschinerie wieder anwerfen.

Felix Nmecha: Wie der DFB-Profi zu Glaube und Religion steht

Felix Nmecha, eine der wenigen Lichtblicke in einer insgesamt enttäuschend aufgetretenen DFB Elf bei dieser WM, spricht öffentlich über Jesus, Bekehrung und Glauben. Sein evangelikales Bekenntnis begeistert manche Fans, stößt andere vor den Kopf – und macht Religion im Profifußball sehr sichtbar.

“Im Spiel sind wir Gegner. Nach dem Spiel sind wir alle Christen und Brüder.” Das sagte Felix Nmecha nach Deutschlands WM-Auftaktsieg gegen Curaçao in ein ARD-Mikrofon. Er könnte auch über seinen persönlichen Erfolg sprechen, immerhin hat er das erste Tor für die deutsche Mannschaft im Turnier erzielt. Aber er wird vom Reporter zu einer Szene befragt, die sich nach dem Abpfiff abspielte: Im Mittelkreis stehen Spieler beider Mannschaften im Kreis, neben Nmecha auch DFB-Verteidiger Jonathan Tah, legen die Arme umeinander und beten. Felix Nmecha gehört zu einer wachsenden Zahl von Profifußballern, die ihren Glauben nicht als Privatsache behandeln. Während viele Sportler religiöse Überzeugungen höchstens in Danksagungen oder Jubelgesten andeuten, macht Nmecha daraus einen zentralen Bestandteil seiner öffentlichen Identität. “Ich bin ein Christ, der Fußball spielt”, sagt er über sich.

Nmecha beschreibt sich als “wiedergeborenen” Christen. Seine Aussagen kreisen oft um klassische evangelikale Kernbegriffe: Rettung, persönliches Heil, die Beziehung zu Jesus und die Überzeugung, dass menschliche Leistungen letztlich nicht ausreichen. Prägend wurde für ihn nach eigener Darstellung eine langwierige Verletzung während seiner Zeit bei Manchester City. Während Gleichaltrige den Sprung in den Profibereich schafften, musste er pausieren. Rückblickend bezeichnet er diese Phase als das Beste, was ihm bis dahin passiert sei. Nicht wegen der sportlichen Entwicklung, sondern weil sie ihm Zeit gegeben habe, seine Beziehung zu Gott zu intensivieren. “Fußball ist meine Leidenschaft, Jesus mein Fundament”, lautet eine weitere Aussage von ihm.

Nmecha ist mit diesem Selbstverständnis nicht allein. In den vergangenen Jahren haben sich internationale Netzwerke christlicher Fußballprofis gebildet, die soziale Medien gezielt nutzen, um Glaubensbekenntnisse zu verbreiten. Netzwerke wie “Ballers in God” oder “Fußball mit Vision” verbinden sportliche Vorbilder mit evangelikaler Kommunikation. Die Reichweite prominenter Sportler wird ausdrücklich als Möglichkeit verstanden, Menschen für den christlichen Glauben zu gewinnen. Wenn Nmecha nach einem WM-Spiel “Danke Jesus” auf Instagram schreibt oder in Videointerviews seine Bekehrungsgeschichte erzählt, ist es sein erklärtes Ziel, Menschen damit vom Glauben zu überzeugen. Öffentliche Religiosität ist in der Mediengesellschaft allerdings dann besonders sichtbar, wenn sie einen Eklat provoziert. Genau das ist bei Nmecha geschehen: Mehrfach sorgten von ihm geteilte Inhalte in sozialen Netzwerken für Kritik. Besonders Beiträge, die Kritiker als queerfeindlich werteten, sorgten für negative Aufmerksamkeit. Nmecha verteidigte sich damals mit Verweis auf seinen Glauben und betonte, Gottes Liebe gelte allen Menschen: “Ich hasse definitiv niemanden. Ich liebe alle Menschen.”

Die Kontroverse verweist auf ein grundsätzliches Spannungsverhältnis: Bestimmte Positionen, die in Teilen evangelikaler Milieus als Ausdruck biblischer Überzeugungen gelten, widersprechen gesellschaftlichen Werten von sexueller Vielfalt und Gleichberechtigung. Dazu kommen Verbindungen zu Akteuren aus evangelikalen Netzwerken, in denen Phänomene wie Wunderheilungen, Dämonenaustreibungen oder das sogenannte Zungenreden eine Rolle spielen – Praktiken, die außerhalb dieser Milieus häufig auf Skepsis stoßen und teilweise seit Jahren kontrovers diskutiert werden. Doch auch ohne diese Kontroversen würde Nmecha wahrscheinlich für Aufmerksamkeit sorgen. Felix Nmecha macht sichtbar, dass religiöse Überzeugungen auch in einer säkularisierten Gesellschaft nicht einfach verschwunden sind. In einer Sportwelt, in der viele öffentliche Äußerungen von Medienberater:innen geglättet werden, spricht er klar und unmissverständlich über seine Liebe zu Jesus Christus. Wer seinen Glauben so offensiv kommuniziert wie Nmecha, macht ihn zwangsläufig zum Gegenstand öffentlicher Debatten. Genau darin liegt seine Wirkung – und seine Reibungsfläche.

Die chronologischen Angaben im Endtext der Königsbücher

Nichtsdestotrotz präsentiert sich der finale Text der Königsbücher als eine chronologisch geordnete Aneinanderreihung von Regenten. Im Text wird außerdem sehr viel Wert darauf gelegt, die Reiche Israel und Juda miteinander in Verbindung zu setzen. Der Beginn der Regentschaft eines Königs wird an die Zahl der Regierungsjahre des Königs im Nachbarreich angelehnt („König X wurde König im N. Regierungsjahr von König Y“). Diese Verbindung ist in beide Richtungen – also Juda mit Israel und Israel mit Juda – gegeben. So werden beispielsweise im Kapitel 15 des ersten Buches der Könige die Regierungsjahre von Jerobeam (Israel) und Abija (Juda), Jerobeam (Israel) und Asa (Juda) sowie Nadab (Israel) und Asa (Juda) miteinander verglichen und chronologisch angeordnet: „Im achtzehnten Jahr des Königs Jerobeam, des Sohnes Nebats, wurde Abija König von Juda [...] Im zwanzigsten Jahr Jerobeams, des Königs von Israel, wurde Asa König von Juda [...] Nadab, der Sohn Jerobeams, wurde König von Israel im zweiten Jahr des Königs Asa von Juda“. Der biblische Text gibt nur Auskunft über die Reihenfolge der Herrschaft der vier Könige und nicht über die historische absolute Datierung ihrer Regierung: Die somit entstandene relative Chronologie ist zwar verwoben, aber korrekt. Um diese relative Chronologie – König X regierte vor oder nach König Y – in eine absolute Chronologie – also König X regierte vom Jahr A bis Jahr B und König Y vom Jahr C bis Jahr D – zu verwandeln, bedarf es allerdings eines Anhaltspunkts innerhalb der assyrischen oder der babylonischen Chronologie.

Diese liefern ab dem 8. Jh. vC praktisch sichere absolute chronologische Datierungsgrundlagen. Die Assyrer haben uns eine lückenlose Jahrestabelle ihrer Könige und Würdenträger für die Zeit zwischen 910 und 649 vC hinterlassen – eine sogenannte EponymenListe. Die Jahresangaben dieser Liste sind standardisiert, sodass es möglich ist, eine exakte relative Chronologie zu rekonstruieren. In dieser Liste wird außerdem festgehalten, dass im Jahr des assyrischen Königs Assur Dan III. eine Sonnenfinsternis stattfand. Da raus ergibt sich das gesicherte absolute Datum des 15. Juni 763 vC. Durch das Hinzuziehen von assyrischen, babylonischen und ägyptischen Quellentexten sowie unter Berücksichtigung von anderen klassischen Quellen (wie dem Kanon des griechischen Astronomen Ptolemaios) ist es möglich, eine exakte Chronologie der ersten Hälfte des ersten Jahrtausends zu rekonstruieren. In diese Chronologie lassen sich außerbiblisch genannte Könige von Israel und Juda relativ einfach eingliedern. Dabei sind natürlich die Analyse und die Auswertung des standardisierten Rahmens der biblischen Textpassage zum jeweiligen König von großer Bedeutung. Der biblische Text ist schließlich zu vielen dieser Könige die einzige Quelle, die wir besitzen.

Zuerst wird darin das Jahr der Thronbesteigung eines Königs in Zusammenhang mit dem Regierungsjahr des Königs im Nachbarland angeführt. In der Folge wird festgehalten, wie lange die Herrschaft dauerte und schließlich wird eine Beurteilung des Königs nach den religiösen Vorschriften des Deuteronomiums angegeben. Im Abschluss können auch Angaben zu anderen Quellen, Informationen zum Tod des Königs und zum Nachfolger, auftauchen. Bei den Königen von Juda wird auch der Name der Königsmutter genannt, was möglicherweise auf eine besondere Regierungsrolle schließen lässt.

Relative und absolute Chronologie der Königsbücher: die Probleme

Trotz dieser zum Teil sehr präzisen Informationen führt eine einfache Gegenüberstellung der Könige von Israel und Juda zu massiven chronologischen Differenzen, die unmöglich alle nach dem gleichen Rechensystem gelöst werden können. Sie sind auch innerhalb der biblischen Chronologie nicht miteinander zu vereinbaren. In der Folge ist es sehr schwierig, die biblische relative Chronologie eins zu eins mit der assyrischen absoluten Chronologie abzugleichen und auf diese Weise eine fertige Liste von israelitischen und judäischen Königen mit der Jahresangabe ihrer Regentschaft herzustellen. Mit hoher Genauigkeit lassen sich Eckdaten festlegen, wie die Notiz des geteilten Reiches in Nord und Südreich (926 bzw. 930 vC), die Eroberung Samarias durch die Assyrer (722/721 vC) und die Eroberung Jerusalems durch die Babylonier (587/586 vC). Trotz der im Laufe der letzten hundertfünfzig Jahre unternommenen Versuche, die unterschiedlichen Chronologien miteinander in Einklang zu bringen, bleiben alle anderen Zeit angaben unbefriedigend. Die Probleme sind dabei mannigfaltig:

1. Es ist zunächst durchaus möglich, dass im Laufe der Textüberlieferung Abschreibe- oder gar Rechenfehler passiert sind. Diese sind heute nicht mehr erkennbar und können nicht korrigiert werden.

2. Überdies wurde sehr wahrscheinlich nicht immer mit den gleichen Kriterien gemessen. Manchmal wird z. B. die Zeit einer Mitregentschaft berechnet, manchmal nicht.

3. In literarischen Darstellungen, die häufig standardisierte Formulierungen verwenden und ebenso häufig musterhafte und paränetische (ermahnende) Elemente einbauen, sind Zahlenangaben immer problematisch. Sie können durchaus abgerundet oder gar symbolisch verwendet werden.

4. Dadurch, dass es in den Beschreibungen der verschiedenen Könige immer auch um eine Wertung geht, kann man natürlich nicht ausschließen, dass die Kreise der Verfassenden die Regierungszeit absichtlich kürzer oder länger angegeben haben, um die Wirkung des jeweiligen Königs zu stärken oder zu schmälern. Fälle von damnatio memoriae sind ebenfalls nicht auszuschließen. Heute sind solche Veränderungen nicht mehr auszumachen und führen deshalb zu unlösbaren Problemen.

5. Eine weitere große Herausforderung hängt möglicherweise mit der unterschiedlichen Beschaffenheit der Kalender von Juda und Israel zusammen. In beiden Fällen handelt es sich um einen Mondkalender. Um das Mond jahr mit dem 11 Tage längeren Sonnenjahr in Einklang zu bringen, fügte man immer wieder Schaltmonate ein. Diese Einschaltungen waren selten standardisiert geregelt: Normalerweise entschied der König per Dekret, Schaltmonate einzufügen (Hammurabi, Nabonid, Kyros und Kambyses folgten dieser Praxis). Man kann daher nicht ausschließen, dass auch die Könige in Israel oder Juda unabhängig voneinander von dieser Befehlsgewalt Gebrauch machten. Erst als in persischer Zeit das babylonische System in der gesamten altorientalischen Welt akzeptiert wurde, setzte sich ein 19 JahrRhythmus mit der Einschaltung von 7 Schaltmonaten durch. Ob, wann und wie oft der Kalender von Israel und Juda durch Schaltzeiten geändert wurde, wissen wir heute nicht.

6. Noch schwieriger zu lösen ist das Problem des Jahresbeginns. Israel und Juda standen regelmäßig entweder unter dem kulturellen Einfluss von Ägypten oder von Assur/Babylon. Nun begann das Jahr in Ägypten im Frühjahr, während das Jahr in Assur/Babylon im Herbst anfing. Die unterschiedlichen Angaben, die daher in den Königsbüchern zustande kommen, zu vereinheitlichen, ist unmöglich.

7. Auch die Tatsache, dass in der Hebräischen Bibel von jedem König die genaue Anzahl der Regierungsjahre angegeben wird, hilft nicht dabei, diese komplizierte Angelegenheit zu lösen. Im Gegenteil, dies führt zu einer weiteren unlösbaren Problematik. Denn das erste Jahr der Regentschaft eines Königs kann gleichzeitig als letztes Jahr der Regentschaft seines Vorgängers gewertet werden. Daher könnte dasselbe Jahr zweimal gezählt werden. Es ist auch nicht auszuschließen, dass dies zweimal passiert, am Anfang und am Ende der Regentschaft. Die Differenz könnte so mit bis zu vier Jahre betragen. Natürlich kann eine solche Problematik entweder nur am Anfang der Regierungszeit oder nur am Ende oder aber auch gar nicht vorkommen. In Listen von assyrischen und babylonischen Königen ist es außerdem oftmals üblich, dass Könige, die nur ein Jahr im Amt waren, gar nicht angeführt werden. Womöglich war dies auch in Israel und Juda der Fall. Wir wissen es nicht.

Kein Lösungsansatz, nur weitere Fragen

Die grundlegende Frage aber, die man sich stellen muss, wenn man sich mit den chronologischen Angaben in den Königsbüchern auseinandersetzt, betrifft die Urheberschaft der chronologischen Angaben. Gesichert ist, dass irgendwann in der Zeit vor dem Exil ein System zur Zählung der Regierungsjahre der Könige in Juda und Israel bestand. Dieses System wurde von den Autorenkreisen der Königsbücher grundsätzlich übernommen, jedoch wahrscheinlich adaptiert, korrigiert, verändert. Seit wann gab es dieses System? Wann wurde es erschaffen? Welche Quellen wurden dafür verwendet? Wer hatte die Autorität, es zu legitimieren? Welche Voraussetzungen muss man sich vorstellen? Diese und viele andere ähnliche Fragen müssen – zumindest derzeit – unbeantwortet bleiben.

Wenn wir heute die chronologische Geschichte der Reiche Israels und Judas rekonstruieren wollen, sind wir jedoch von diesen Datierungsangaben abhängig. Wir haben schlicht nichts anderes! Der Versuch, diese Angaben in ein absolut chronologisches System einzufügen, ist zwar legitim, das Ergebnis liefert dennoch Jahreszahlen, die im besten Fall als Näherungswert zu betrachten sind.

[Prof. Dr. Simone Paganini lehrt Biblische Theologie an der RWTH Universität in Aachen]

Generationen von Theologiestudierenden mussten selbstverständlich die Abfolge der biblischen Könige mit den zugehörigen Jahreszahlen ihrer Regierungszeiten lernen. Doch man muss unumwunden zugeben: Die Geschichte der Könige Israels und Judas anhand biblischer und archäologischer Quellen zu rekonstruieren und diese chronologisch exakt und eindeutig einzuordnen, ist schlicht und einfach unmöglich. Vor einigen Jahrzehnten begannen Bibelwissenschaftler, das „Vier Quellen Modell“ zur Entstehung des Pentateuchs – der ersten fünf Bücher der Bibel – infrage zu stellen. Diesem Modell zufolge beruht die Zusammensetzung der ersten fünf Bücher grundsätzlich auf den Quellen Jahwist, Elohist, Priesterschrift und Deuteronomist. Zu der Zeit war auch bereits die Diskussion um die literarische Konstruktion und die chronologische Anordnung des zweiten großen Komplexes der Hebräischen Bibel – welchen man damals noch „deuteronomistisches Geschichtswerk“ nannte – im Gange. Die Erforschung der Chronologie der historischen Bücher der Bibel und insbesondere der Königsbücher stellte die Forschenden vor unlösbare Probleme. Denn die Angaben zu den Regierungsjahren der Könige Israels und Judas konnte und kann man nicht miteinander in Einklang bringen. Auch die Gesamtsumme der angegebenen Regierungsjahre führt zu unterschiedlichen Ergebnissen. Noch problematischer wurde die ganze Angelegenheit, wenn man versuchte, die biblischen Angaben mit der assyrischen oder gar ägyptischen Chronologie zu vergleichen. Wie man die Zahlen auch drehte und wendete und unabhängig davon, welche Überlegungen man zu den mathematischen Methoden und zu den Rechnungen der antiken Autoren auch anstellte, die Differenzen blieben (und bleiben) unüberwindbar. Die traditionellen Daten der Geschichte Israels mussten also angezweifelt werden. Dabei ging es nicht nur um die fiktiven Erzählungen über die Schöpfung, die Erzeltern, Mose, die Landnahme und womöglich auch über die ersten Könige Israels, Saul, David und Salomo, die mittlerweile allgemein als Frucht künstlerischer und literarischer Tätigkeit anerkannt waren. Es betraf sogar die „historisch gesicherten“ Könige Israels und Judas. Mehr noch: Es ging um die Rekonstruktion der Chronologie der Zeitgeschichte Judas und Jerusalems bis zum Babylonischen Exil.

Wenn Archäologie und biblische Exegese nicht in Einklang zu bringen sind

Die bis dahin vielfach verwendete eine, einfache, allerklärende und weithin akzeptierte Chronologie wurde in „conventional chronology“ umgetauft. Man versuchte sie auf diese Weise von der „modified conventional chronology“ und vor allem von der neuen, alles infrage stellenden „low chronology“ abzugrenzen. Zwischen den drei Chronologien gibt es nämlich unvereinbare Abweichungen von 20 bis 80 Jahren. Welche der drei Chronologien historisch korrekt ist, kann man heute nicht mit absoluter Sicherheit sagen. Forschende der verschiedenen Schulen liefern allesamt scheinbar überzeugende Argumente, die allerdings zum Teil so komplex sind, dass sie außerhalb des wissenschaftlichen Diskurses kaum verstanden werden.

Das Problem der Chronologie der Könige Israels und Judas ist nicht nur am archäologischen Befund festzumachen, es ist bereits Teil des biblischen Textes selbst. So gesehen geht es eigentlich um zwei Probleme. Das erste ist, dass wir die „historischen“ Texte der Hebräischen Bibel als literarische Quellen verstehen müssen. Der Erzählung folgend handelt es sich bei Israel, Juda und ihren Nachbarn um „Reiche“ – so zumindest in den gängigen Bibelübersetzungen – und die Bibel erzählt die Geschichte von Königen. In diesem Punkt unterscheidet sie sich nicht von anderen antiken Schriften. Es ist jedoch unzulässig, von der Nennung von „Königen“ auf die Existenz von Reichen nach unserer Vorstellung zu schließen. Sehr wahrscheinlich handelte es sich um relativ kleine und für die Weltgeschichte weitestgehend unbedeutende Stadtstaaten, die angesichts der Großreiche, die sie umgaben, nur selten tatsächliche Macht besaßen.

Für die biblischen Autoren und Redaktoren ist diese historische Tatsache jedoch irrelevant. Dies gilt für die inhaltliche Nacherzählung von Ereignissen sowie für die Reihenfolge, in der sie nacherzählt werden. Mit der Zeit und mit den chronologischen Angaben wird in gewisser Weise gespielt, ohne dabei darauf zu achten, ob sich am Ende alles richtig zu sammenfügt: Das Ziel der Erzählung ist immer politisch, sozial oder theologisch bedingt. Es geht den Autoren daher nur sehr selten darum, die Geschichte der Könige als geordnete korrekte Abfolge von Ereignissen darzustellen.

Das zweite Problem betrifft die Interpretation des biblischen Texts in Zusammenhang mit dem Befund der Archäologie und der historisch - kritischen Exegese. Von manchen der dargestellten Ereignisse und sogar von einigen Königen gibt es archäologische Zeugnisse. Einige Könige und Ereignisse werden sogar in ägyptischen, assyrischen oder gar noch babylonischen Quellen genannt. Der archäologische Befund ist dennoch heftig umstritten und die biblischen und außerbiblischen Quellen werden sehr disparat interpretiert. Außerdem ist so wohl die Datierung von archäologischen Funden als auch von literarischen Texten in vielen Fällen alles andere als einfach und zudem oftmals ungenau.

Welche Quellen lagen für die Erzählung der Königsbücher vor?

Die Geschichte des Königtums in Juda und Jerusalem wurde retrospektiv niedergeschrieben, von priesternahen Gruppierungen aus Jerusalem – die Forschung nennt sie „Deuteronomisten“.Früher dachte man an eine einzige Schule, mittlerweile weiß man, dass es diese eine Schule nie wirklich gab. Vielleicht gab es mehrere, vielleicht gar keine. Die Forschung spricht heute von „deuteronomistischen Geschichtswerken“ im Plural, um die historischen Texte der Bibel, die vom Königtum erzählen, zu bezeichnen. Diese „Geschichten“ beginnen mit Saul und enden ein knappes halbes Jahrtausend später mit der Notiz der Begnadigung des Königs Jojachin im 37. Jahr der ersten Deportation nach Babylon (also 562 vC). Die Autorenkreise scheinen das Ende des Exils noch nicht zu kennen, ansonsten hätten sie darauf Bezug genommen. Und so hat man zumindest einen Anhaltspunkt, um die Verfasserschaft der Texte zu datieren. Das Exil ist ein sogenannter terminus ante quem, der Text muss also vor dem Exilsende niedergeschrieben worden sein. Die Kreise, in denen die Königsbücher verfasst wurden, besaßen jedoch zweifelsohne ältere Quellenschriften, die sie auch verwendeten und zitierten.

Sie werden im biblischen Text allgemein als die „Chronik der Könige von Israel“ und die „Chronik der Könige von Juda“ angegeben (beispielsweise 2Kön 12,20: „Die übrige Geschichte des Joasch und alle seine Taten sind aufgezeichnet in der Chronik der Könige von Juda“). Wie detailreich diese Chroniken waren, wissen wir heute nicht mehr. Vielleicht waren sie nur kurze Notizen, vielleicht ähnelten sie Annalen, die uns auch aus anderen Königreichen bekannt sind, vielleicht waren sie aber zumindest punktuell auch ausführlichere Berichte. Mit Sicherheit lag diesen Quellen eine einheitliche Chronologie zugrunde. Diese wird aber in den Königsbüchern entweder ungenau oder unvollständig, auf jeden Fall nicht einheitlich übernommen. In den Königsbüchern geht es schließlich nicht um eine vollständige Wiedergabe der vorliegenden Informationen, sondern um deren (theologische) Reflexion und Interpretation. Unter diesem Gesichtspunkt ist die Darbietung einer exakten Chronologie völlig nebensächlich. Sie interessiert die Autoren nicht wirklich. Die Geschichte des Nordreichs Israel, welches heute als politisch und wirtschaftlich deutlich relevanter als das Südreich eingestuft wird, spielt in den Königsbüchern kaum eine Rolle, während die Dynastie Davids und vor allem die Rolle des Tempels – also die Geschichte des Südreichs Juda und des JHWH Glaubens – unverhältnismäßig hervorgehoben werden. Die Autorenkreise arbeiten bei nahe schamlos mit Auslassungen, Umschreibungen, selektivem Hinzufügen und noch stärkerem Tilgen und Auswählen – und präsentieren am Ende ein deutliches theologisches Urteil zu den unterschiedlichen Regenten.

Dass bei derartigen Vorgängen nicht die chronologische Genauigkeit, sondern allenfalls eine historische Glaubwürdigkeit im Zentrum der Aufmerksamkeit stand, ist selbstredend. Nur wenige der Gegebenheiten, die in den Königsbüchern geschildert werden, lassen sich durch unabhängige außerbiblische Quellen belegen. Auf dieser Basis ist eine Rekonstruktion der Ereignisse nicht endgültig zu erreichen. Klar ist je doch, dass die interne Chronologie der Königsbücher nicht funktioniert. Es gibt stark differierende Thesen, die sich um einen Erklärungsansatz bemühen, und somit ist die internationale Forschungsgemeinschaft von einem allgemeinen Konsens weit entfernt.

[Prof. Dr. Simone Paganini lehrt Biblische Theologie an der RWTH Universität in Aachen]

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Der 3. Sonntag nach Trinitatis ist ein Sonntag der offenen Arme: So, wie der Vater seinen verlorenen Sohn in die Arme schließt, der reuevoll zurückkehrt, nachdem er sein Erbe durchgebracht hat, so ist auch Gott, sagt das Gleichnis vom verlorenen Sohn. „Denn der Menschensohn ist gekommen, zu suchen und selig zu machen, was verloren ist.“ `

Manchmal wünschen wir uns, wir könnten die Zeit zurückdrehen. Mein verletzendes Wort, meine falsche Entscheidung, meine Unachtsamkeit und die Konsequenzen daraus. Es ist schmerzlich, wenn man es nicht ungeschehen machen kann. Was bei Menschen oft nicht mehr geht, ist bei Gott möglich – das ist die Botschaft des 3. Sonntages nach Trinitatis. Gott will nicht, dass Menschen verloren gehen. Er hat uns einen eigenen Willen gegeben, er lässt uns unsere Wege suchen und unsere Fehler machen. Der eine mehr, der andere weniger, aber fehlerfrei - ohne Sünde – ist niemand von uns. Doch wie ein guter Vater lässt Gott uns deshalb nicht fallen: er wartet geduldig und kommt uns entgegen. Eindringlich klingt die Mahnung der Propheten: „Wagt umzukehren! Ihr könnt zurück, wenn ihr nur wollt.“

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Der Ursprung: Die Reichsteilung und die „Sünde Jerobeams“

Was die Autoren- und Redaktorenkreise in der Rückschau über die Könige in Nord und Süd erzählen wollen, wird schon am Ursprung der beiden Königtümer deutlich, in der dramatischen Erzählung von der „Reichsteilung“. Noch zu Lebzeiten Salomos wird ihm angekündigt, dass das Herrschaftsgebiet seines Nachfolgers nur noch das kleine Gebiet der zwei Südstämme Juda und Benjamin umfassen würde. Theologisch wird die Teilung u. a. auf Salomos Bundesbruch, d. h. seine Verehrung fremder Göttinnen und Götter, zurückgeführt. Gleichzeitig wird Jerobeam, der zur Zeit Salomos eine hohe Position als Aufseher über die Fronarbeit innehatte, vom Propheten Ahija von Schilo die Herrschaft über die zehn (Nord-)Stämme verheißen (1Kön 11,29-39): „Dich aber will ich nehmen, damit du ganz nach deinem Begehren herrschen kannst; du sollst König von Israel sein. Wenn du nun auf alles hörst, was ich dir gebiete, auf meinen Wegen gehst und das tust, was mir gefällt, wenn du meine Satzungen und Gebote bewahrst wie mein Knecht David, dann werde ich mit dir sein. Ich werde dir ein Haus bauen, das Bestand hat, wie ich es für David gebaut habe, und dir Israel übergeben.“

Als Jerobeam daraufhin von Salomo verfolgt wird, flieht er nach Ägypten, wo er bis nach dessen Tod verbleibt. Folgt man 1Kön 12,20, so wird Jerobeam unmittelbar nach seiner Rückkehr vom Volk zum König über ganz Israel gemacht. Davorgeschaltet ist eine Erzählung, in der nicht Salomo selbst das Zerbrechen seines Reichs verschuldet, sondern sein Sohn Rehabeam – mit einem unangemessenen und unfähigen Führungsverhalten. Als ganz Israel auf einer Vollversammlung in Sichem den rechtmäßigen Thronnachfolger zum König machen will und ihn um Entlastung der seitens Salomo auferlegten Arbeitsverpflichtung bittet, reagiert Rehabeam nicht nur mit Ignoranz, sondern auch mit einer unbegreiflichen Beratungsresistenz, die letztendlich zum Abfall der nördlichen Stämme von Juda führt und somit die Herrschaft Jerobeams zusätzlich legitimiert.

Zunächst werfen die beiden sich überlagernden Erzählungen über die sogenannte Reichsteilung also ein positives Licht auf die Herrschaft des Nordreich-Königs Jerobeam – doch wird dieses unmittelbar nachfolgend ins Gegenteil verkehrt: Denn sobald Jerobeam König ist, fürchtet er, dass das Königreich wieder an das Haus David fallen könnte, und lässt deshalb zwei goldene Kälber anfertigen und sie in Konkurrenz zum Jerusalemer Tempel in Bet-El und Dan aufstellen, wo das Volk sie verehren soll. Ferner lässt er „Höhenhäuser“, also Höhenheiligtümer, erbauen, macht Priester aus allerlei Volk, das nicht vom Stamm Levi ist (nur der Stamm Levi war am Sinai für den Kult zugelassen worden!), und richtet einen Festtag für die Israeliten ein, der dem Fest in Juda entspricht und an dem er selbst in Bet-El den Kälbern Opfer darbingt. Damit verstößt Jerobeam nicht nur gegen die deuteronomistische Leitidee der Kulteinheit und -reinheit, sondern installiert zudem illegitimes und inkompetentes Kultpersonal und richtet Opferfeste in direkter Konkurrenz zu Juda aus. Hier wird klar: Der Nordstaat Israel ist in der Wurzel verkehrt. Angesichts dessen fällt die theologisierende Bewertung Jerobeams umso schärfer aus: „Du hast es schlimmer getrieben als alle, die vor dir waren, du bist hingegangen, hast dir andere Götter und Gussbilder gemacht und mich dadurch erzürnt. Mir hast du den Rücken gekehrt. Darum bringe ich Unheil über das Haus Jerobeam und rotte von ihm alles in Israel aus, was männlich ist, ob unmündig oder mündig. Ich entferne das Haus Jerobeam, wie man Kot entfernt, bis nichts mehr vorhanden ist. Wer vom Haus Jerobeam in der Stadt stirbt, den werden die Hunde fressen; und wer auf dem freien Feld stirbt, den werden die Vögel des Himmels fressen. Ja, der Herr hat gesprochen“ (1Kön 14,9-11). Die geschilderten Aktionen des ersten Königs Israels gelten als „Sünde Jerobeams“. Sie führt schließlich auch zur Zerstörung Israels (2Kön 17,21-22). Allen folgenden Königen Israels wird vorgeworfen, an der Sünde Jerobeams festgehalten zu haben und damit ihre Negativbewertung sowie das göttliche Gericht begründet. Vermutlich sind weder Jerobeam noch Rehabeam historische Figuren. Vielmehr hat die kollektive Erinnerung Judas in der Erzählung von der Reichsteilung zweierlei bewahrt: die Entstehung Judas als von Israel politisch unabhängiges Staatsgebilde und die Vision einer Vereinigung und Verbindung von Nord und Süd.

Asa, Hiskija und Joschija: die Kultreformer in Juda

Das glänzende Gegenbild zu den negativ beurteilten Königen stellen die judäischen Könige dar, die sich mit Kultreformen, also proaktiven Maßnahmen für Kulteinheit und -reinheit, hervortun. Dabei lässt sich Asa von Juda (1Kön 15), der erste positiv bewertete König überhaupt, als Vorläufer und modellhafter Prototyp für die großen Kultreformer Hiskija und Joschija verstehen: „Asa tat, was dem Herrn gefiel, wie sein Vater David. Er entfernte die Hierodulen [Priester und Priesterinnen anderer Gottheiten] aus dem Land und beseitigte alle Götzenbilder, die seine Väter gemacht hatten“ (1Kön 15,11-12). Eine noch positivere Bewertung erhalten nur noch die Könige Hiskija und Joschija. Ersterer wird insbesondere in 2Kön 18,5 als vorbildlicher König charakterisiert. Eine ähnliche Beurteilung findet sich sonst nur noch bei einem anderen, späteren König: Joschija (2Kön 23,25). Die beiden Urteile stehen in einem klaren Zusammenhang zueinander. Während bei Hiskija sein Vertrauen gegenüber JHWH, dem Gott Israels, und seine Gottesbeziehung hervorgehoben wird, ist bei Joschija sein Gehorsam gegenüber der Tora des Mose im Blick. Die biblische Darstellung zeichnet Hiskija als einen Reformer, der den JHWH-Kult auf Jerusalem zentralisiert und ihn von fremdkultischen Einflüssen reinigt (2Kön 18,4.22). Archäologisch lässt sich eine programmatische Kultreform Hiskijas jedoch nicht nachweisen. Vielmehr spiegeln die Ausgrabungsbefunde eine allmähliche Reduktion lokaler Heiligtümer in Israel und Juda, was im 7. Jh. vC zu einer de facto Kultzentralisation auf Jerusalem führt. Dies wird sicherlich ein längerer Prozess mit vielen Ursachen gewesen sein, der nichtsdestotrotz zu einer Aufwertung des zentralen Heiligtums in Jerusalem und der dort ansässigen Eliten geführt hat. Offenbar haben die biblische Texte ein starkes Interesse daran, diesen hochkomplexen Prozess als ein bewusstes und proaktives kultpolitisches Handeln Hiskijas und insbesondere Joschijas darzustellen (vgl. 2Kön 22–23).

Wie schauen die Königsbücher in die Zukunft?

Als theologische Reflexion über das Ende Israels gehört es zu den ernüchternden Einsichten der Königsbücher, dass selbst der nach deuteronomistischen Maßstäben ideale König Joschija den Untergang Judas nicht mehr verhindern, sondern lediglich etwas verzögern kann. Schlussendlich ist es ein einziger König, der das Schicksal Judas besiegelt: Manasse (2Kön 21,1-18). Sein Handeln weckt den Zorn Gottes so stark, dass dieser nicht einmal mehr durch die Kultreform Joschijas besänftigt werden kann. Dabei scheint Reform und Gegenreform sichtlich als geschichtstheologisches Raster durch: Ahas macht den Anfang mit seinen negativen kultischen Reformen, woraufhin die eindeutig positive Gegenreform Hiskijas folgt. Durch Manasse wird dann erneut ein unhaltbarer Zustand hergestellt, der durch die Gegenreform Joschijas beseitigt wird. In der Deutung der Verfasser und Redaktoren der Königsbücher waren die Ereignisse von 722 vC und 587 vC kein Zufall oder gar Ausdruck der Ohnmacht JHWHs. Im Gegenteil, sie verstehen sie als ein Zornesgericht Gottes über sein untreues Volk und dessen Anführer. Dabei scheint zunächst einmal keine Zukunftsperspektive oder gar -hoffnung im Blick zu sein. Und doch bricht sie sich am Ende implizit Bahn. Sei es durch die Begnadigung Jojachins oder die sogenannte Exilsformel, die die angedrohte Vernichtung Israels (nur noch) in Deportation ändert (2Kön 17,23; 2Kön 24,20) und verhalten andeutet, dass JHWH nicht ganz von seiner Treue zu Israel lassen kann. Somit geht am Ende der Königsbücher zwar das Königtum, aber keinesfalls das Volk Israel unter. Vielmehr eröffnet die negative Darstellung der Geschichte der Könige ein Kontrastbild für die Zukunft, das Israel einen Weg der Um- und Rückkehr aufzeigt. Somit reflektieren die Texte nicht nur den Verlust des Königtums, sondern verdeutlichen, dass und wie Israel auch ohne König das erwählte Gottesvolk sein kann.

[Prof. Dr. Katharina Pyschny lehrt Biblische Theologie am Institut für Katholische Theologie der Humboldt-Universität zu Berlin]

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Die biblische Darstellung der Geschichte über die Könige Israels und Judas ist alles andere als eine Erfolgsgeschichte: Auf den Zerfall des davidisch-salomonischen Großreichs folgt nicht nur der Untergang des Nordreichs Israel, sondern mittelfristig auch derjenige des Südreichs Juda samt der Zerstörung Jerusalems und des Tempels. Am Ende der Königsbücher hat das Volk Israel nicht nur seine politische Eigenständigkeit, sondern auch den einzigen Ort zur Verehrung von und Begegnung mit JHWH verloren. Das Gottesvolk ist zurückgeworfen in eine Existenz ohne institutionalisierte Führung. Insofern der König für das Gottesverhältnis des Volkes verantwortlich ist, steht ganz Israel damit nicht nur vor einem politischen Problem, sondern auch vor neuen theologischen Herausforderungen! Auch wenn die biblische Darstellung keinesfalls als pure Fiktion abgetan werden kann und in Einzelfällen durchaus auf älteren Quellen beruhen mag, darf sie dennoch nicht als historischer Tatsachenbericht oder Geschichtsschreibung in einem modernen Sinne missverstanden werden. Vielmehr handelt es sich um gedeutete, oder anders formuliert, theologisch reflektierte Geschichte. Dabei ist eine randscharfe Unterscheidung zwischen Story (dem Erzählten) und History (dem Gewesenen) insbesondere im Falle der Königsbücher kaum möglich, da das Erzählte nicht unabhängig von dem Gewesenen ist. Im Erzählen konstruiert Israel eine Vergangenheit als Geschichte mit Bedeutung für die Gegenwart – und gerade im Spannungsverhältnis zwischen Story und History verbergen sich die theologischen Aussagen.

Wie und wann entstehen die Erzählungen über die Könige?

Die Königsbücher sind in einem langen und komplexen Prozess entstanden. Größtenteils wurden sie im und nach dem Exil niedergeschrieben (586–530 vC), viele Passagen auch schon davor. Überwiegend dienen die Texte also späteren theologischen und politischen Zwecken. Die Autoren- und Redaktorenkreise der Königsbücher blicken auf die Katastrophen des Untergangs Israels, Judas und der Deportation ins Exil zurück und suchen sie literarisch sowie theologisch zu erklären und zu verarbeiten. Dabei gehört es zur Eigenart der Königsbücher, die Schuld bei den Königen Israels und Judas zu suchen. Die Könige werden jedoch nicht an ihrer Führungskompetenz, ihrem politischen Geschick oder gar ihrer sozialen Gerechtigkeit gemessen. Vielmehr geht es um eine Bewertung der Könige unter Beücksichtigung der deuteronomistischen Theologie, die die Einheit (JHWH als einziger Gott) und Reinheit (JHWH-Kult ohne fremde Einflüsse) des Kultes in den Vordergrund rückt. Von daher stellt die Kultpolitik der Könige den entscheidenden Bewertungsmaßstab dar. Das Gesamtbild, das die Texte von der Königszeit zeichnen, ist dabei recht ernüchternd und lässt zudem eine sichtlich pro-judäische Perspektive aufscheinen: Kein einziger König Israels und auch nur einige wenige Könige Judas – aber immerhin – werden positiv beurteilt. Die Aussage könnte kaum deutlicher sein: Es sind die Könige Israels und Judas, die Führer und Repräsentanten des Gottesvolkes, die die Katastrophe(n) verantworten und verschulden.

In Juda die Guten, in Israel die weniger Guten

Wie stark die pro-judäische Perspektive in der biblischen Darstellung der Königsbücher durchschlägt, wird erst dann richtig ersichtlich, wenn man sie mit außerbiblischen`Quellen zusammenbringt, die ein gänzlich entgegengesetztes Bild zeichnen: Historisch betrachtet hat es weder die einheitliche, große davidisch-salomonische Monarchie noch die Reichsteilung gegeben, von der 1Kön 12 erzählt und durch die Israel und Juda entstanden sein sollen. Vielmehr ist von Beginn an mit zwei territorialen Einheiten beziehungsweise Staaten zu rechnen, die sich auf unterschiedliche Art und Weise entwickelt haben. Während die biblische Geschichtsschreibung das Nordreich Israel von Anfang an unter ein negatives Vorzeichen stellt und dem Südreich Juda mit seiner Hauptstadt Jerusalem eine enorme Macht und Größe zuschreibt, lehrt die neuere Geschichtsforschung, dass es sich wohl historisch genau umgekehrt verhält. Hinweise auf staatliche Strukturen finden sich im Nordstaat bereits ab dem 9. Jh. vC, in Juda aber erst ab dem 8. Jh. vC. Generell haben sich die beiden Staaten insesondere in politischer und wirtschaftlicher Hinsicht zeitlich um ein Jahrhundert versetzt entwickelt, wobei Israel – und eben nicht Juda – eine Vorreiterrolle zukam. Der Südstaat ist erst mit dem zunehmenden aramäischen Druck auf den Nordstaat und dessen Untergang im Zuge der assyrischen Eroberung um 722 vC aufgeblüht. Die Formierung Judas als Staat hängt also wesentlich mit dem Nordstaat zusammen. Gewissermaßen entsteht Juda erst durch Israel. Die Zeit bis zur Eroberung Jerusalems 586 vC durch die Babylonier sollte für Juda zu einer Blütezeit werden, in der sich nicht nur wichtige religionsgeschichtliche Entwicklungen vollzogen, sondern die auch die Produktion antiker Traditionsliteratur beflügeln sollte. Wenn die Königsbücher den politisch und ökonomisch überlegenen Nordstaat Israel als Ableger Judas zeichnen, ist das sichtlich tendenziös. Es dient der theologisch-politischen Aufwertung des Südstaates einerseits und der kultpolitischen Abwertung des Nordstaates andererseits. Es ist eine judäische Perspektive, die in Zeiten massiver gesellschaftlicher Umbruchprozesse eine neue Identität zu stiften sucht und im Sinne einer identitätskonstituierenden Abgrenzungsstrategie die originären Verbindungen zu Israel verschleiert. Die Königsschemata in den Büchern der Könige Alle Könige werden nach einem ganz bestimmten Schema vorgestellt – diese „Königsschemata“ gliedern und gestalten die Königsbücher ganz wesentlich. Sie rahmen die Darstellung der einzelnen Könige Israels und Judas mit Angaben zum Beginn und zum Ende der Regierung und folgen in der Regel einem bestimmten stereotypen Ablauf in leichter Variation. Mit nur wenigen Ausnahmen hat jeder König ein Rahmenstück. Da der Herrschaftsantritt bei Jerobeam I. (1Kön 12,1–14,20) und Jehu (2Kön 9,1–10,36) etwas ausführlicher erzählt wird, fehlt an diesen Stellen das Einleitungsformular. Bei Königen, die deportiert werden (Hoschea, Joahas, Jojachin), fehlt hingegen das Abschlussformular.

Nur in einem einzigen Fall fehlt das gesamte Rahmenstück: Königin Atalja (2Kön 11,1-20), deren Herrschaft damit als illegitim herausgestellt wird. Das Einleitungsformular besteht aus höchstens fünf Elementen: der synchronistischen Datierung (also der Erwähnung, welcher König gerade bei den Nachbarn im Süden oder Norden regierte), dem Alter bei der Thronbesteigung, der Regierungsdauer, dem Namen der Mutter und der religiösen Beurteilung. Insbesondere die Synchronismen sind bemerkenswert, da sie die Könige Israels und Judas in der Darstellung zusammenbinden. So folgen zum Beispiel auf die Darstellung der Regentschaft Jerobeams I. von Israel zunächst Ausführungen über drei Könige von Juda – Rehabeam, Abija und Asa –, die während Jerobeams Herrschaft regierten. Erst danach wechselt die Darstellung mit Nadab und Bascha wieder zu den Königen Israels. Diese Darstellungsform ist angesichts des pro-judäischen Grundtenors erklärungsbedürftig. Möglicherweise gehen die Synchronismen auf ältere Quellen zurück, die die anfängliche Abhängigkeit Judas von Israel bewahren. Oder aber sie dienen gemeinsam mit den religiösen Bewertungen der Diskreditierung Samarias in nachexilischer Zeit.

Das Herzstück der Einleitung ist jedoch die religiöse Beurteilung. In recht standardisieren Formulierungen wie „Er tat das Rechte/Böse in den Augen des Herrn, ganz wie sein Vater“ wird der jeweilige König danach beurteilt, ob und inwiefern er sich an die Forderung nach Kulteinheit und Kultreinheit gehalten hat. Das Abschlussformular wiederum besteht aus höchstens vier Elementen: dem Hinweis auf eine Quelle, der Todesnotiz sowie der Nennung von Bestattung (und Ort) und Nachfolger. Die genannten Quellen („Chronik der Könige von Israel/Juda“) können nicht ohne Weiteres mit den alten Quellen gleichgesetzt werden, die möglicherweise den Autoren- und Redaktorenkreisen der Königsbücher vorlagen – auch wenn dies nicht prinzipiell ausgeschlossen ist. In jedem Fall handelt es sich um eine Textstrategie, die Geschichte der Könige Israels und Judas als authentische Geschichtsschreibung zu präsentieren und zu legitimieren. Bereits in den Rahmenstücken ist ein judäischer Blick auf die Geschichte unverkennbar, insofern das Formular bei judäischen Königen etwas ausführlicher ist. Denn während sich die Informationen über die Könige Israels in der Regel auf die Datierung, die Regierungsdauer, die Beurteilung, den Hinweis auf eine Quelle und den Nachfolger beschränken, bietet die Darstellung der Könige Judas demgegenüber zusätzlich noch das Alter bei der Thronbesteigung, den Namen der Mutter und eine Bestattungsnotiz. Insbesondere die beiden zuletzt genannten Aspekte lassen ein stärkeres Interesse daran aufscheinen, die judäischen Könige als davidisches Königsgeschlecht zu legitimieren. Möglicherweise spricht aber die leicht variierende Darstellungsform auch dafür, dass hier Nordund Südreichtraditionen miteinander verbunden und kombiniert worden sind.

[Prof. Dr. Katharina Pyschny lehrt Biblische Theologie am Institut für Katholische Theologie der Humboldt-Universität zu Berlin]

Der 1. Sonntag nach Trinitatis richtet den Blick auf den Nächsten: „Dies Gebot haben wir von ihm, dass, wer Gott liebt, dass der auch seinen Bruder liebe“.

Die einen predigen Gesundheit oder Erfolg, andere versprechen Reichtum oder Schönheit. Im Dschungel der fast unbegrenzten Entertainmentangebote kann man sich leicht verirren. Welche Versprechen sind leer und führen ins Nichts oder in zusätzliche Probleme? Welche der mir angebotenen Wege sind gut für mich und welche nicht? Welche Wege sind für meinen Glauben nahrhaft und führen mich zu Gott? Der 1. Sonntag nach Trinitatis ermuntert dazu, achtsam zu bleiben. Nur dann hören wir die Stimme Gottes aus dem Lärm der vielen Stimmen um uns herum. Dazu gibt es Hörhilfen: die Worte und Werke Jesu, die Zeugnisse der Propheten und ein Bekenntnis, das an Gott festhält und nach seinem Willen fragt. Wer dem aufmerksam folgt und nicht vor Schwierigkeiten flieht wie Jona, der wird den für ihn richtigen Weg finden und gehen.

Reden wir mal drüber, gerne auch bei einer Tasse Kaffee nach dem Gottesdienst. Wir freuen uns auf euren Besuch.

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Ziemlich viel Blut fließt in den Erzählungen über die Könige! Das fällt einem beim ersten Lesen unmittelbar auf. Da ermorden Söhne ihre Väter, Palastangestellte ihre Chefs, auswärtige Feinde den König, Putschisten Königinnen ... War es wirklich so? Nun, Herrscherwechsel, das ist in der Alten Welt nicht unbekannt, waren oft von Wirren begleitet. Denn dynastische Systeme sind anfällig, wenn jemand einen geborenen Nachfolger anzweifelt und eine neue Dynastie begründen will, weil er/sie sich weitaus berufener fühlt. Politische Morde wird es also gegeben haben und die Erinnerungen daran sind in der Bibel bis heute erhalten. Die Erzählungen über die Könige Israels und Judas sind in der Bibel in den Büchern 1. Könige und 2. Könige zu finden. In den Büchern 1. Chronik und 2. Chronik ist später, im 4. Jh. vC, die Geschichte der Könige Judas noch einmal erzählt worden. Die Königsbücher handeln ab 1Kön 12 von der Zeit nach Salomo, also ab etwa 926 vC, ab der sogenannten „Reichsteilung“ (die es vermutlich nie gegeben hat), bis ins Babylonische Exil hinein. Archäologisch benennt man die Zeit der zwei Königreiche Israel und Juda als „Eisenzeit II“, unterteilt in IIA, IIB und IIC. Die Bücher der Könige müssen bald nach 561 vC als ursprünglich ein Buch verfasst worden sein. In diesem Jahr wurde der vorletzte König Judas, Jojachin, der ins Exl nach Babylon verschleppt worden war, begnadigt und dieses Ereignis vermelden die Königsbücher als letzte Information. Die Geschichte wird also als Rückschau aufgeschrieben, ob in Palästina oder Babylon, ist nicht geklärt. Natürlich lagen bei der Niederschrift Informationen vor: Namenslisten, Regierungszeiten, Notizen über wichtige Ereignisse, über Errungenschaften und Niederlagen der Könige. In der Zeit des einen Königs war Großes passiert, in der Zeit des anderen vielleicht wenig Spektakuläres, der eine war charismatisch, der andere blass – so ergeben sich unterschiedlich ausführliche Angaben zu den einzelnen Königen.

Wieso die Könige beurteilt wurden

Als alles zusammengetragen wurde, erhielten die Ausführungen aber einen einzigartigen erzählerischen Spin: Jeder einzelne König wurde nun danach beurteilt, ob er gottgefällig gehandelt hatte oder nicht. So gut wie alle haben versagt! Und haben damit zwei Staaten in den Untergang geführt. Was war schief gelaufen? Offensichtlich lag der Grund darin, dass die Könige die kultischen Bestimmungen der Tora nicht befolgt hatten; so deuteten die Schreibenden die Tatsache, dass Israel und Juda – Gemeinschaften ihres starken Gottes JHWH! – von Feinden erobert werden konnten: Israel 722 vC, Juda 586 vC. Die Könige des „Nordreichs“ Israel kommen grundsätzlich schlecht weg, weil sie alle in der deutenden Rückschau fremden Göttern die Ehre gegeben haben. Archäologisch sind tatsächlich viele Kultplätze und Heiligtümer aus der Königszeit im Norden wie im Süden nachweisbar. Die Könige des „Südreichs“ Juda werden zwar teilweise etwas besser bewertet und sogar zwei regelrechte Lichtblicke finden sich darunter, Hiskija und Joschija, doch auch das Königreich Juda geht unter.

Eine dichte Erzählung

Nach heutigen Maßstäben von männlichen Präsidenten jenseits der Siebzig kamen die Könige als ziemlich junge Männer an die Macht, mit 16, 18, 21 Jahren, manche sogar als Kinder (Joasch war 7, Joschija 8 Jahre alt). Die Könige des Nordens und des Südens befinden sich meistens in politischen Konflikten: Zuerst und immer wieder miteinander, dann viel mit den Aramäern, die in Damaskus herrschen (große Herrschernamen sind hier Ben-Hadad, Hasael und Rezin), dann häufig mit Nachbarn wie Moab und Edom, sehr stark mit den Assyrern, zwischendrin auch mit dem Pharao von Ägypten und zuletzt mit den Babyloniern. Literarisch ist in den Büchern der Könige ein Wechsel von Dramatik und Ruhe, Crime und Normalität, Ränkespielen und Verwaltungsakten entstanden. Man spürt, dass die Könige und ihre Volksgemeinschaften in Juda und Israel gerungen haben – um ihre Existenz, um Gottes (und anderer Götter) Gunst und Erbarmen, um Macht, um Geld, um das ethisch richtige Verhalten, um Verrat und Ehrlichkeit. Es gibt Episoden, die filmreife Szenen heraufbeschwören, etwa wenn der Knabe Joasch, vor dem Mordwahn der Atalja in die Bettenkammer gerettet wird. Oder wie der verächtliche Ahab in einer emotional dichten Szene dem Elija zwischen schlechtem Gewissen, Angst und Zorn begegnet. Oder wie ein Prophet des Nordreichs einen Gottesmann aus dem Südreich voller Reue und Liebe im für ihn selbst reservierten Grab bestattet, nachdem er für dessen Tod verantwortlich war (1Kön 13). Überhaupt die JHWH-treuen Propheten: Ahija von Schilo, Schemaja, Jehu ben Hananis, Micha ben Jimla, Jesaja ben Amoz, die Prophetin Hulda, viele weitere namenlose Prophetinnen und Propheten und natürlich Elija und Elischa ermahnen die Könige unermüdlich, sich an JHWH zu halten – bisweilen müssen sie dafür um ihr Leben bangen. Der Erzähl-Zyklus um Elija und Elischa und die Könige Ahab, Ahasja und Joram birgt besonders berührende Geschichten wie etwa die Heilung des Sohnes der Witwe von Sarepta, das Gottesurteil über die Baalspriester am Karmel, Elija am Horeb, Elischas Ölwunder, sein Quellwunder, die Erweckung des Kindes der Frau aus Schunem, die Heilung des Naaman ...

Frauen und Macht

Frauen, die in den Königsbüchern als Protagonistinnen auftreten, sind rar. Zwei Frauen aber hatten offensichtlich Anteil an der Macht in Juda und Israel: Isebel und Atalja. Die erste ist für zwei Jahrzehnte einflussreiche Königsgattin in Samaria, die zweite sechs Jahre regierende Herrscherin in Jerusalem. Die Theologin Ilse Müllner (Isebel, Atalja, die Macht und das Böse, 2005) weist darauf hin, dass beide Frauen zugleich Täterinnen und Opfer sind, sie morden und werden ermordet. Als Ataljas Sohn Ahasja getötet wird, lässt sie alle Thronerben umbringen und wird zuletzt während eines Putsches selbst erschlagen. Isebel lässt u. a. zahllose JHWH-Propheten ermorden, bevor sie Jehu zum Opfer fällt. Isebel und Atalja sterben im Machtkampf, genau so wie viele Könige in den Königsbüchern. Beide werden mit dem Baalskult verbunden und gewiss als böse, fremde Frauen – Isebel stammte aus Phönizien, Atalja aus dem Nordreich – literarisch überzeichnet. Das Urteil über Isebel, die phönizische Baals- und Ascheraverehrerin, ist dabei besonders vernichtend. Jehu, ihr Mörder, lässt sie aus dem Fenster werfen. Aber die Erzählung will noch mehr: Sie will Isebel regelrecht auslöschen. Als Jehu anordnet, ihren Leichnam zu begraben, haben die Hunde bereits bis auf Hände, Füße und Kopf alles gefressen. Die Gefahr durch eine solche fremde Frau, die a) Macht hatte und b) Fremdgötterkulte ins Land einschleppte, schätzten die Verfassenden der Königsbücher offensichtlich überaus hoch ein. Interessant ist aber, dass wir uns noch heute an Isebel erinnern, literarisch und sogar archäologisch: Ein Siegel von ihr mit ägyptisch-phönizischen Motiven hat man relativ sicher identifiziert. Es trägt die vier Buchstaben „JZBL“ (Jezebel). Die Geschichte der Könige ist fesselnd, weil hier die biblischen Geschichtsbücher als Geschichtenbücher vor Augen treten. Die Erfahrung der gescheiterten Könige prägen die Bibel zutiefst. Bibellesende sind zu verstehen: Geschichte erzählen bedeutet Identität herstellen und Optionen für ein Leben in Einklang mit dem Gott Israels für die Zukunft zu finden.