Liebe Schwestern und Brüder in Christo,

die Saison 25/26 ist vorbei und viele unsere “Zugvögel” haben sich bereits auf den alljährlichen Heimweg in die D A CH Region gemacht. Da dies auch einige unserer Ehrenamtler betrifft, bietet das BZP in den Monaten Mai-August traditionell ein etwas schlankeres Programmangebot. Das betrifft aber weder die Gottesdienste alle 14 Tage noch die seelsorgerische Betreuung, da ich durchgehend vor Ort bin.

Noch eine kurze Stellungnahme zu einem etwas unerfreulichen Ereignis vor einigen Wochen. Wir hatten einem Youtuber kostenfrei über ein Jahr lang unsere Räumlichkeiten zur Verfügung gestellt, damit dort sein 14tägiges Treffen stattfinden konnte. Bedauerlicherweise hielt sich eine kleine Gruppe seines Teilnehmerkreises nicht an die Hausordnung. Laut unserer Hausordnung ist jeder Leiter einer Veranstaltung gemäß unserer Hausordnung dazu verpflichtet, für die Einhaltung der bei uns geltenden Regeln zu sorgen. Da sich besagter Youtuber weigerte, seinen Verpflichtungen nachzukommen, mussten wir ihm persönlich und dem von ihm geleiteten Gesprächskreis bedauerlicherweise das Gastrecht entziehen. Daraufhin erschien ein Beitrag auf einem Youtube-Kanal mit einer KI-generierten Hassfratze und einer BILD-Zeitung würdigen Schlagzeile, dessen Inhalt verständlicherweise bei zahlreichen Mitgliedern und Gästen auf scharfen Protest stieß. Das Direktorium der Protestant Congregation Association Pattaya hatte den Eindruck, dass der Zweck des Beitrages ausschließlich darin bestand, den Bekanntheitsgrad des eigenen Mediums mittels einer öffentlich ausgetragenen Schlammschlacht per click bait zu steigern. Deshalb haben wir darauf nicht weiter reagiert. Die persönlichen Angriffe auf meine Person haben mich ebenfalls nicht getroffen, da sie von Leuten stammen, die Petrus nicht von Paulus unterscheiden können, aber dennoch meinen, die pastorale Arbeit unserer Gemeinde bewerten zu dürfen. Wir werden unseren erfolgreichen Weg konsequent weiter gehen und ansonsten das Motto des ehemaligen Kanzlers Helmut Koh beherzigen: “die Hunde bellen, die Karawane zieht weiter”.

In diesem Sinne wünschen wir allen die uns kennen und schätzen, alles Gute, viel Lebensfreude und Gesundheit und natürlich Gottes reichen Segen,

Ihr und euer Pastor Peter

Auch wenn sich im April bereits eine Menge unserer “Zugvögel” auf den Weg nach D A CH gemacht hatten, waren unsere drei Gottesdienst mit jeweils rund 35 Teilnehmern noch sehr gut besucht.

Warum feiern wir Pfingsten?

Pfingsten, griechisch: πεντηκοστὴ ἡμέρα pentēkostē hēméra, “fünfzigster Tag”, lateinisch Dominica Pentecostes) ist das christliche Fest, welches die Ausgießung des Heiligen Geistes, also der Geistkraft Gottes, auf die Jünger Jesu und dessen bleibende Gegenwart auf Erden feiert. Der Pfingstsonntag ist der 50. Tag der Osterzeit und kann zwischen dem 10. Mai und dem 13. Juni liegen. Im Neuen Testament wird in der Apostelgeschichte erzählt, dass der Heilige Geist auf die Apostel und Jünger herabkam, als sie zum jüdischen Fest Schawuot in Jerusalem versammelt waren. Dieses Datum wird in der christlichen Tradition auch als Gründung der Kirche verstanden.

Geschichte des Pfingstfestes

Eine fünfzigtägige Festzeit nach Ostern ist bereits im frühen 2. Jh nC in der neutestamentlichen apokryphen Schrift Epistula Apostolorum bezeugt. Tertullian erwähnte sie als Freudenzeit, in der bevorzugt Taufen stattfanden. Weitere Belege kommen im 3. Jh aus Rom und Ägypten hinzu. Nach Ambrosius von Mailand sind diese Tage „wie ein einziger Sonntag“. Der fünfzigste Tag war als Abschluss dieser Festzeit etwas Besonderes, hatte aber noch keinen eigenständigen Festcharakter. Im späten 4. Jh kommt der Brauch auf, die einzelnen Stationen der Passions- und Ostergeschichte an besonderen Terminen gottesdienstlich zu feiern (Triduum Sacrum, Karwoche). In Jerusalem und Umgebung steht das mit dem kaiserlichen Kirchenbauprogramm und dem aufblühenden Pilgertourismus ins Heilige Land in Verbindung. In diesem Zusammenhang wurde auch die pentēkostḗ-Festzeit nach Ostern aufgegliedert, welche sowohl die Himmelfahrt Christi als auch die Aussendung des Heiligen Geistes auf die Apostel zum Inhalt hatte. Um 400 nC setzte sich dann allgemein durch, den 40. Tag als Himmelfahrtsfest und den 50. Tag als Fest der Geistausgießung zu begehen. Festpredigten von Johannes Chrysostomos, Gregor von Nazianz, Augustinus von Hippo und Leo dem Großen zeigen, wie Pfingsten zunehmend zum Osterfest in Beziehung gesetzt und als dessen Erfüllung interpretiert wurde. Die Tage zwischen Himmelfahrt und Pfingsten wurden regional mit Fasten begangen, womit der Gedanke einer pentēkostḗ-Freudenzeit aufgegeben war.

Apostelgeschichte 2,1-41

“Als der Tag des Pfingstfestes gekommen war, waren alle zusammen am selben Ort. Da kam plötzlich vom Himmel her ein Brausen, wie wenn ein heftiger Sturm daherfährt, und erfüllte das ganze Haus, in dem sie saßen. Und es erschienen ihnen Zungen wie von Feuer, die sich verteilten; auf jeden von ihnen ließ sich eine nieder. Und alle wurden vom Heiligen Geist erfüllt und begannen, in anderen Sprachen zu reden, wie es der Geist ihnen eingab. In Jerusalem aber wohnten Juden, fromme Männer aus allen Völkern unter dem Himmel. Als sich das Getöse erhob, strömte die Menge zusammen und war ganz bestürzt; denn jeder hörte sie in seiner Sprache reden. Sie waren fassungslos vor Staunen und sagten: Seht! Sind das nicht alles Galiläer, die hier reden? Wieso kann sie jeder von uns in seiner Muttersprache hören: Parther, Meder und Elamiter, Bewohner von Mesopotamien, Judäa und Kappadokien, von Pontus und der Provinz Asien, von Phrygien und Pamphylien, von Ägypten und dem Gebiet Libyens nach Kyrene hin, auch die Römer, die sich hier aufhalten, Juden und Proselyten, Kreter und Araber - wir hören sie in unseren Sprachen Gottes große Taten verkünden.

Alle gerieten außer sich und waren ratlos. Die einen sagten zueinander: Was hat das zu bedeuten? Andere aber spotteten: Sie sind vom süßen Wein betrunken. Da trat Petrus auf, zusammen mit den Elf; er erhob seine Stimme und begann zu reden: Ihr Juden und alle Bewohner von Jerusalem! Dies sollt ihr wissen, achtet auf meine Worte! Diese Männer sind nicht betrunken, wie ihr meint; es ist ja erst die dritte Stunde am Tag; sondern jetzt geschieht, was durch den Propheten Joël gesagt worden ist: In den letzten Tagen wird es geschehen, / so spricht Gott: / Ich werde von meinem Geist ausgießen / über alles Fleisch. / Eure Söhne und eure Töchter werden prophetisch reden, / eure jungen Männer werden Visionen haben / und eure Alten werden Träume haben. Auch über meine Knechte und Mägde / werde ich von meinem Geist ausgießen / in jenen Tagen und sie werden prophetisch reden. Ich werde Wunder erscheinen lassen droben am Himmel / und Zeichen unten auf der Erde:/ Blut und Feuer und qualmenden Rauch. Die Sonne wird sich in Finsternis verwandeln / und der Mond in Blut, / ehe der Tag des Herrn kommt, / der große und herrliche Tag. Und es wird geschehen: / Jeder, der den Namen des Herrn anruft, / wird gerettet werden. Israeliten, hört diese Worte: Jesus, den Nazoräer, einen Mann, den Gott vor euch beglaubigt hat durch Machttaten, Wunder und Zeichen, die er durch ihn in eurer Mitte getan hat, wie ihr selbst wisst -  ihn, der nach Gottes beschlossenem Willen und Vorauswissen hingegeben wurde, habt ihr durch die Hand von Gesetzlosen ans Kreuz geschlagen und umgebracht. Gott aber hat ihn von den Wehen des Todes befreit und auferweckt; denn es war unmöglich, dass er vom Tod festgehalten wurde. David nämlich sagt über ihn: Ich hatte den Herrn beständig vor Augen. / Denn er steht mir zur Rechten, dass ich nicht wanke. Darum freute sich mein Herz / und frohlockte meine Zunge / und auch mein Leib wird in Hoffnung wohnen; denn du gibst meine Seele nicht der Unterwelt preis, / noch lässt du deinen Frommen die Verwesung schauen. Du hast mir die Wege zum Leben gezeigt, / du wirst mich erfüllen mit Freude vor deinem Angesicht. Brüder, ich darf freimütig zu euch über den Patriarchen David reden: Er starb und wurde begraben und sein Grabmal ist bei uns erhalten bis auf den heutigen Tag. Da er ein Prophet war und wusste, dass Gott ihm einen Eid geschworen hatte, einer von seinen Nachkommen werde auf seinem Thron sitzen, sagte er vorausschauend über die Auferstehung des Christus: Er gab ihn nicht der Unterwelt preis und sein Leib schaute die Verwesung nicht. Diesen Jesus hat Gott auferweckt, dafür sind wir alle Zeugen. Zur Rechten Gottes erhöht, hat er vom Vater den verheißenen Heiligen Geist empfangen und ihn ausgegossen, wie ihr seht und hört. Denn nicht David ist zum Himmel aufgestiegen; vielmehr sagt er selbst: Es sprach der Herr zu meinem Herrn: / Setze dich mir zur Rechten und ich lege dir deine Feinde / als Schemel unter die Füße. Mit Gewissheit erkenne also das ganze Haus Israel: Gott hat ihn zum Herrn und Christus gemacht, diesen Jesus, den ihr gekreuzigt habt.

Als sie das hörten, traf es sie mitten ins Herz und sie sagten zu Petrus und den übrigen Aposteln: Was sollen wir tun, Brüder? Petrus antwortete ihnen: Kehrt um und jeder von euch lasse sich auf den Namen Jesu Christi taufen zur Vergebung eurer Sünden; dann werdet ihr die Gabe des Heiligen Geistes empfangen. Denn euch und euren Kindern gilt die Verheißung und all denen in der Ferne, die der Herr, unser Gott, herbeirufen wird. Mit noch vielen anderen Worten beschwor und ermahnte er sie: Lasst euch retten aus diesem verdorbenen Geschlecht! Die nun, die sein Wort annahmen, ließen sich taufen. An diesem Tag wurden ihrer Gemeinschaft etwa dreitausend Menschen hinzugefügt”.

Humor I

Der Pfarrer auf Urlaub in Afrika sieht sich plötzlich von einem Rudel Löwen umzingelt. Die Flucht ist ausgeschlossen. Da fällt er auf die Knie, schließt die Augen und betet: “Oh Herr, verschone mich und gib mir ein Zeichen deiner Gnade! Befiehl diesen Löwen, sich wie echte Christen zu verhalten!” Als er wieder aufblickt, sitzen die Löwen im Kreis um ihn herum, haben die Pfoten gefaltet und beten: “Komm Herr Jesus, sei unser Gast und segne, was du uns bescheret hast.”

Humor II

Ein Rabbi hatte jenseits der Grenze zwei Kilo billigen Kaffee gekauft. Kurz vor der Grenze denkt er sich: Schmuggeln will ich nicht und lügen darf ich nicht. Also klemmte er sich den Kaffee unter die Arme. An der Grenze wird er gefragt: “Schalom Rabbi, haben Sie etwas da drüben eingekauft?” “Ja, zwei Kilo Kaffee, aber ich habe ihn unter den Armen verteilt!”

Mittlerweile ist auch der zweite Podcast im “Auswandern Thailand” Portal online, zu dem mich Stefan Fabbro und Wolfgang Payer eingeladen hatten:

Unsere nächsten Gottesdienste:

„Träume beflügeln Verrückte“ (Sir 34,1)

Beinhalten Träume tatsächlich Botschaften der Götter oder sind sie nicht einfach Wahnbilder, denen man besser keine Aufmerksamkeit schenkt? Schon antike und biblische Schriftsteller haben sich darüber Gedanken gemacht, die überraschend modern klingen.

Dass es neben den wertvollen mantischen Träumen, die die Zukunft vorhersagen, auch wirkungslose Träume gibt, weiß schon der griechische Dichter Homer. Lukian von Samosata (120–180 nC) wird diese Unterscheidung wieder aufgreifen. Und auch andere Dichter sind skeptisch: Träume können Wahnbilder enthalten (Aischylos, Prometheus 448f; Euripides, Iphigenie 570f) und Traumgestalten flüchtig sein (Vergil, Aenaeis VI 702). Über die Herkunft von Träumen gibt es verschiedene Ansichten. Aristoteles meint, sie stammen nicht von den Göttern, denn sie gingen nicht alle in Erfüllung. Daher seien sie Anzeichen für innermenschlich verankerte psychologische Prozesse, die im Wachzustand verdeckt geblieben wären. Andere Autoren treffen eine Unterscheidung: Wahre Träume sind von den Göttern, falsche Träume von den Manen, den Geistern der Toten, gesandt (Vergil, Aenaeis VI 896). Heraklit erfasst die radikale Subjektivität der Träume: Im Wachzustand hätten alle eine einzige und gemeinsame Welt, im Schlaf aber drehe jeder in seine Welt ab. Bei Sophokles ist eine Erkenntnis formuliert, die dann auch in christlicher Theologie als Problem bekannt ist: Im Traum sieht sich der Mensch zu Handlungen geneigt, die er im wahren Leben nicht vollziehen würde (Oed. 977–983) – die Tragik des Ödipus besteht darin, sie unwissend eben doch getan zu haben. Lucretius zufolge entspringt eine Täuschung im Traum nicht unseren Sinneswahrnehmungen, sondern unserem Denken, das dem, was wir wahrgenommen haben, noch etwas hinzusetzt (Vom Wesen der Dinge IV 453–468). Zu beachten ist hier der epikureische philosophische Kontext, wonach unser Denken, wenn es nicht durch Sinneswahrnehmung gestützt wird, keine verlässliche Erkenntnis produziert.

Als philosophisches Thema gehört der Traum zur Auseinandersetzung der Philosophie mit den traditionellen Formen der Wahrsagekunst. Stoische Autoren bejahten diese. Da die Götter wohltätig seien und das entsprechende Vorauswissen hätten, könnten sie den Menschen die Zukunft anzeigen und ihnen auch die Mittel nicht vorenthalten, diese zu erkennen. Dass sich viele Träume mit bedeutendem geschichtlichem Inhalt erfüllt haben, beweise die Realität der Wahrsagekunst, entgegen dem Einwand, dass viele Träume falsch seien (Quintus, bei Cicero, Über die Wahrsagekunst I 39.60). Der trügerische Charakter mancher Träume sei teilweise in unbeherrschtem Lebenswandel begründet (ebd. I 60.63).

Entschiedener Widerspruch von Cicero

Gegen diese Rechtfertigung der Wahrsagekunst hat Cicero vom Standpunkt der akademischen Skepsis aus ein wahres Kompendium antiker Traumkritik vorgetragen. Empirische und theologische Aspekte wirken dabei zusammen: Sehr viel Trügerisches werde den Träumenden sichtbar, als wäre es wahr. Warum solle man dann Träumen Glauben schenken? Dass sich manche Träume bewahrheiten, sei angesichts der Vielzahl unserer Träume nicht verwunderlich, sondern verdanke sich bloßem Zufall (ebd. II 120–121). Es gebe also keine göttliche Kraft, die Träume bewirke. Denn viele misstrauten den Träumen, und das müssten die Götter doch wissen. Außerdem, warum sollte uns Gott solche Zeichen nicht eher im wachen Zustand zuteilwerden lassen (ebd. II 124-126)? Was schließlich kennzeichne wahre, und was trügerische Träume? Sollten Letztere auch von Gott kommen, wäre er ja unbeständig (ebd. II 127). Und obskure Träume ließen sich nicht mit der Majestät der Götter vereinbaren (ebd. II 135). Träume seien also nichts anderes als Spuren der Gedanken, die uns im wachen Zustand beschäftigt haben (ebd. II 140). Die Deutungen der Traumausleger zeugten für Cicero daher vor allem von ihrem eigenen Erfindungsreichtum (ebd. II 144).

Biblische Traumkritik

Traumkritische Motive begegnen in der Bibel in der sogenannten Weisheitsliteratur und in der prophetischen Literatur. In Ersterer kommt der Traum als ein Geschehen in den Blick, das nicht durch Wirklichkeit abgedeckt ist (Psalm 73,20; Hiob 20,8) und nur Unruhe bringt (Hiob 7,14) oder falsche Eitelkeit hervorruft (Weish 5,2.6). Im Buch Jesus Sirach wird davor gewarnt, sich in seinem Handeln von Träumen leiten zu lassen; sie seien nur dem Schatten und dem Wind vergleichbar (Sir 34,2). Daher solle man nicht auf Träume hören, sondern sich an der Tora und der Weisheit orientieren. Träume von Lügnern könnten ohnehin nicht wahr sein (Sir 34,4). Die Möglichkeit, dass Träume vom Höchsten gesandt sein könnten, wird eingeräumt (Sir 34,6), man erfährt aber nicht, wie diese Träume von anderen Träumen zu unterscheiden sind. Sir 34 („Träume beflügeln Narren“) wird manchmal als Abgrenzung des Autors gegen die gleichzeitig aufblühende Bewegung der sog. Apokalyptik interpretiert, wo der Traum als Medium der Offenbarung eine Rolle spielt. Jedenfalls stehe der Unsicherheit des Traumes die Verlässlichkeit des göttlichen Gesetzes gegenüber; Weisheit im Sinne des Jesus Sirach ist nicht an Träumen und deren Deutung, sondern an der Gottesfurcht orientiert (Sir 1,7). Deshalb wird im „Lob der Väter“ (Sir 44–49) der biblische Josef mit seinen Träumen und Traumdeutungen völlig übergangen. Dagegen wird im Buch der Weisheit dem Traum Jakobs (Gen 28) Offenbarungscharakter zugesprochen (Weish 10,10), während die gottlosen und unvernünftigen Ägypter den Traum als quälend erleben (Weish 17,15; 18,17.19).

In der prophetischen Literatur gelten Träume gelegentlich als Tagesreste (Jesaja 29,8). Zumeist jedoch werden sie in der klassischen Prophetie trotz der Aussage, sie könnten von Gott kommen (Num 12,6) hinsichtlich ihrer Herkunft als ungöttlich und hinsichtlich ihrer Wirkung als widergöttlich disqualifiziert und innerhalb der Diskussion um wahre und falsche Prophetie stets der falschen zugeordnet (vgl. Dtn 13,2-6; Jeremia 23,16.25-29; Micha 3,7 nach der Septuaginta). Diese negative Einschätzung des Traums innerhalb der Diskussion um die Prophetie ist aus der Rückschau heraus erwachsen. Die Zerstörung Jerusalems 587/86 vC war der Erweis dafür, dass sich die Unheilsprophetie Jeremias erfüllt hatte, während die Heilsprophetie seiner Gegner verblendete Illusion geblieben war. Deshalb hat man sich auch auf Jeremias Verkündigung des Gottes Israels besonnen. Erst nachdem sich in Israel die alleinige Verehrung des Gottes Israels durchgesetzt hatte, kann in den späten biblischen Büchern Sacharja und Daniel der Prophet als Empfänger einer nicht problematisierten Traumvision erscheinen. Und in Joël 3,1 dann das Ergehen von Träumen und Visionen sogar als Kennzeichen göttlicher Geistausgießung benanntwerden. In Sach 10,2 wird allerdings dagegen polemisiert, dass man sich Wahrsagern anvertraut, die nur nichtige Träume erzählen.

Antikes Judentum

Im antiken Judentum des 1. Jh. vC werden in der sogenannten Weisheitlichen Literatur ältere, biblische Momente der Traumkritik (vgl. Ps 73,20; Hiob 7,14; Mi 3,7; Sach 10,2) weitergeführt. In den apokryphen Psalmen Salomos (PsSal 6,3f.; 1. Jh vC) wird das Verwirrende von Träumen angesprochen, die nur die Gottlosen quälen. Und auch im Brief des Aristeas ist das in Jes 29,8 gegebene Wissen um Träume als Tagesreste präsent: „Denn meistens beschäftigt sich auch im Schlafe der Geist mit denselben Dingen, mit denen sich einer wachend abgibt. Wer aber jeden Gedanken und jede Handlung auf das Beste richtet, der trifft das Rechte im Wachen und im Schlafe.“ Die Konsequenz für die Lebensführung des Einzelnen ist die Mahnung zur Tugend. Hier ist die bei Platon genannte Vorstellung leitend, dass der Charakter der Träume der Lebensführung des Träumenden entspricht. Auch im späteren Christentum kennt man diese Erfahrung (Clemens von Alexandria, Teppiche IV 139; Johannes Cassianus, Unterweisungen = Institutiones VI 10-11). Erst Augustinus differenziert: Zwischen Ich und Ich bestehe ein großer Unterschied, also zwischen dem Ich im Wachzustand und dem Traum-Ich: Denn die Vernunft sei im Traum ausgeschaltet und könne einen missliebigen Traum nicht abweisen (Bekenntnisse 10,30f). Ähnlich wie im „Lob der Väter“ (Sir 44-49) werden Josefs Träume auch in den apokryphen Testamenten der Zwölf Patriarchen übergangen. Das ist wohl weniger Traumkritik – Josef empfängt nach Testament Josephs 19,1 einen Traum über das Weltende – als vielmehr der Versuch, auf Josef keinen Schatten fallen zu lassen. So wird die Eifersucht der Brüder im Testament Simeons 2,6 nicht mit den Träumen Josefs, sondern mit der Liebe Jakobs zu Josef begründet. Im hebräischen Testament Naphthalis heißt es entsprechend (3,13): Das ist nur ein Traum und wird sich nicht wiederholen – die Wahrheitsfähigkeit von Träumen wird hier also prinzipiell angezweifelt. Flavius Josephus rühmt sich seiner Fähigkeit zur Traumdeutung (Jüdischer Krieg III 352), weiß aber auch um das Trügerische des Traumes. So nennt er die illusionäre Hoffnung der Aufständischen auf die Rettung der Stadt Jerusalem und des Tempels im jüdisch-römischen Krieg einen „leeren Traum“ (Jüdischer Krieg VI 371). Ob Träume denk- und überlieferungswürdig sind, bemisst sich an der Frage, ob sie sich erfüllt haben (Jüdischer Krieg II 114). Leitend ist hier das im Kontext der Auseinandersetzung um wahre und falsche Prophetie formulierte Kriterium: Nur wahre Gottesworte erfüllen sich (Dtn 18,22).

[Von Prof. Dr. Martin Meiser, Universität des Saarlandes, FR Evangelische Theologie in: Welt und Umwelt der Bibel 3/2019]

Die Videomitschnitte der Gottesdienste der Evangelischen Gemeinde Pattaya findet ihr auch chronologisch geordnet auf unserem Youtube-Kanal:

https://www.youtube.com/@EvangelischeGemeindePattaya/videos

Jubilate ist der Sonntag der Neuschöpfung: Erinnerung an die erste Schöpfungsgeschichte, Jubel über die Auferstehung, Hoffnung auf das Reich Gottes und die neue Erde.

Wir kennen das Gefühl der Freude, wenn im Frühjahr die Natur zu neuem Leben erwacht und nach und nach der graue Schleier den bunten Farben weicht. Das Wiederaufblühen in der Naturwird so zum Bild der Auferstehung Jesu an Ostern.
Schöpfung und neues Leben sind die Themen des heutigen Sonntages. Er erzählt von der guten Schöpfung am Anfang, aber auch von ihrer Endlichkeit. Alle Menschen, auch wir Christen, sind nur Gast auf dieser Erde und der Vergänglichkeit unterworfen. Aber Christen haben sie bereits eine Ahnung von neuem Leben. Für uns, die wir an die Auferstehung Jesu Christi glauben, hat der Tod nicht seinen Schrecken, aber seine Endgültigkeit verloren. Diese Hoffnung macht uns stark. So wie der Weinstock seinen jungen Trieben Kraft gibt, so haben auch Christen ihren Halt in Christus.

Reden wir mal drüber, gerne auch bei einer Tasse Kaffee nach dem Gottesdienst. Wir freuen uns auf euren Besuch.

Die Videomitschnitte der Gottesdienste der Evangelischen Gemeinde Pattaya findet ihr auch chronologisch geordnet auf unserem Youtube-Kanal:

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Der Herr ist auferstanden, er ist wahrhaftig auferstanden! Mit dem Aufgang der Sonne läuft der Jubelruf der Christenheit um die Welt. Jesus Christus lebt. Gott erweist seine Macht, die stärker ist als der Tod.

Ostern, das ist das Fest purer Freude. Die erste Liebe, die Geburt eines Kindes, Rettung aus höchster Gefahr - es gibt in unserem Leben Ereignisse, die erfüllen uns mit tiefer Freude. Ostern ist das Urdatum der Kirche. Die drei Frauen am Grab, die Jünger, denen der Auferstandene erscheint, und Maria Magdalena, sie bezeugen nach dem ersten Schrecken: Jesus lebt! Die Liebe Gottes hat den Tod bezwungen und er hat die letzte Macht über uns verloren. Jesu Auferstehung hat alles verändert. Wer gegen allen Augenschein in diesem Vertrauen lebt, der kann freier handelnund die Kraft finden gegen alles aufzustehen, was das Leben bedroht.

Reden wir mal drüber, gerne auch bei einer Tasse Kaffee nach dem Gottesdienst. Wir freuen uns auf euren Besuch.

Die Videomitschnitte der Gottesdienste der Evangelischen Gemeinde Pattaya findet ihr auch chronologisch geordnet auf unserem Youtube-Kanal:

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Gekreuzigt, gestorben und begraben: am Karfreitag gedenken Christen des Todes Jesu. Sein Ruf „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ greift die mit diesem Tag verbundenen Fragen nach der Gegenwart Gottes im Leiden auf.

Wer kann ermessen, wie tief menschliches Leid geht? Denken wir zuweilen: „Mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ Wer das sagt oder denkt, der fühlt sich ganz allein. Doch Gott weicht dem menschlichen Leid nicht aus, davon berichtet der Karfreitag. Er begegnet ihm auf nahezu unbegreifliche Art: In Jesus begibt Gott sich selbst kompromisslos in die Nacht hinein. Er wird verraten, verspottet, gefoltert und schließlich am Kreuz hingerichtet. Die ersten Christen bekannten: Jesus ist für uns gestorben. Nichts, was wir tun, kann so schlimm sein, dass wir verloren gehen. Heute fragen sich die Menschen zuweilen, ob Gott ein Opfer gebraucht hat, um sich mit uns wieder zu versöhnen. Nein, Gott braucht keine Opfer, er will den Menschen im Leiden nah sein. Keine Schranken zwischen ihm und uns, sondern das Kreuz als Zeichen, das Himmel und Erde verbindet.

Liebe Schwestern und Brüder in Christo,

auch im Maerz gab es neben dem umfangreichen Programm des Begegnungszentrums Pattaya wieder einige Highlights, die wir an dieser Stelle noch einmal Revue passieren lassen wollen. Unser umtriebiger Veranstaltungsmanager Rio hat mit vielen ehrenamtlichen Helfern eine tolle “Oldies Night” auf die Beine gestellt - vielen Dank an alle!

Das Begegnungszentrum und unsere Gemeinde findet immer mehr Interesse. Deshalb habe ich gerne zwei Einladungen zu Podcast-Gesprächen wahrgenommen. Zunächst war ich zu Gast bei Stefan und Wolfgang Payer, wo ich in der ersten von zwei Folgen über meine Arbeit als evangelischer Pastor in Pattaya und die Aktivitäten unserer Gemeinde interviewt wurde. Der zweite teil Über das Begegnungszentrum folgt in baldiger Bälde.

Nachdem die Youtuber Samy und Markus angefragt hatten, habe ich sie zu uns ins Begegnungszentrum eingeladen, woraus ein weiterer Bericht entstand.

Auch unsere Frauengruppe war im März wieder sehr rührig. Der von Ev und Karin organisierte Osterbasar wurde gut angenommen und die Einnahmen kamen in voller Höhe unserem Zentrum zugute. Danke !

Auch wenn im März traditionell der Rückflug unserer Zugvögel beginnt, waren unsere beiden Gottesdienst mit durchschnittlich knapp 50 Teilnehmern noch sehr gut besucht.

Jetzt freuen wir uns auf den geistlichen Höhepunkt des Monats April: das Osterfest. Mit unserer letzten Abendveranstaltung in dieser Saison, dem Maifest am 02.05., drei Gottesdiensten und vielen attraktiven Freizeitangeboten und Gesprächsmöglichkeiten ist das BZP auch im April der Ort, an dem Menschen guten Willens einander begegnen.

In diesem Sinne ihr Lieben, euch allen ein gesegnetes Osterfest, bleibt stabil und behütet,

Ihr und euer Pastor Peter

Beide Amtskirchen verlieren weiter Mitglieder

Das Schrumpfen der katholischen und der evangelischen Kirche in Deutschland hält an. Im vergangenen Jahr sank die Zahl der Mitglieder der Großkirchen um etwa 1,13 Millionen, wie aus den von der katholischen Deutschen Bischofskonferenz und der Evangelischen Kirche in Deutschland (EKD) veröffentlichten Statistiken für 2025 hervorgeht. Grund für den anhaltenden Rückgang sind weiter hohe Austrittszahlen und Sterbefälle. Die Zahl der kirchlich organisierten Protestanten verringerte sich noch etwas stärker als in der katholischen Kirche um etwa 580.000 auf etwa 17,4 Millionen. Die Zahl der Kirchenaustritte blieb nach der von der EKD veröffentlichten Statistik mit etwa 350.000 auf dem Niveau des Vorjahres.

Wie schön, dass die Entwicklung unserer unabhängigen und ökumenisch ausgerichteten Evangelischen Gemeinde Pattaya asymmetrisch verläuft. Am 15.12.2024 mit 45 Mitgliedern gestartet, zählt die Protestant Congregation Association Pattaya heute rund 120 Mitglieder. Auch unsere Gottesdienst waren mit durchschnittlich 42 Besuchern in 2025 sehr gut besucht. Vielleicht liegt es daran, dass unsere Gemeinde und ihr Pastor sich auf die eigentlichen Aufgaben einer christlichen Gemeinschaft fokussieren: die zeitnahe und verständliche Verkündigung des Wortes Gottes und das Dasein für und das Kümmern um den Mitmenschen? In jedem Fall werden wir uns auch weiterhin von einer woken EKD mit ihrer rot-grünen Agenda und dem Befeuern von ausgrenzenden Brandmauern inhaltlich abgrenzen und allen Christen, egal aus welcher Denomination sie kommen mögen, eine geistliche Heimat hier in Pattaya und in Thailand bieten.

Humor I

Vier Geistliche sitzen nach getaner Arbeit am Montag zusammen.
„Wisst Ihr,“ sagt der eine, „wir sind doch wirklich gute Freunde. Vielleicht nutzen wir die Gelegenheit einmal, um uns über unsere Probleme auszusprechen.“ Alle nicken zustimmend. „Lasst mich Euch anvertrauen, dass ich zuviel trinke.“, bekennt der erste. Der zweite: „Ich wage zu gestehen, dass ich der Spielleidenschaft fröne. Mich hat sogar schon der Wunsch heimgesucht, Geld aus dem Opferstock zu nehmen.“ Darauf der dritte: „Ich habe Zuneigung zu einer Frau in meiner Gemeinde gefasst – und sie ist sogar verheiratet.“ Schließlich soll der Vierte auch sein größtes Problem äußern. „Nun ja, ich weiß nicht, wie ich es ausdrücken soll, aber mein Problem ist: Ich bin eine furchtbare Klatschtante und kann kein Geheimnis für mich behalten…

Humor II

Eines wunderschönen Tages klingelt das Telefon beim Papst: „Hallo, hier spricht Gott. Ich habe eine gute und eine schlechte Nachricht.“ Papst: „Zuerst die gute Nachricht!“ Gott: „Ich habe beschlossen, die ganze Welt unter einer gemeinsamen Kirche zu verbinden.“ Papst: „Großartig, daß ist genau das, wofür wir die ganzen Jahre gearbeitet haben. Und was ist die schlechte Nachricht?“ Gott: „Ich rufe aus Wittenberg an …“

Unsere nächsten Gottesdienste im April:

Ostern: Woher der Name wirklich kommt und was er bedeutet

Die Ursprünge des Wortes "Ostern" sind geheimnisvoll. Die Bedeutung des Osterfests für Christ:innen ist immens. Es ist das älteste Fest der christlichen Gemeinschaft, seine Botschaft von der Überwindung des Todes ist zentral für das Christentum. Doch was ist eigentlich mit dem Wort Ostern? Woher stammt es und was bedeutet es genau? Die schlechte Nachricht gleich vorneweg: Wir wissen es nicht genau. Nachfolgend vier Theorien, die den Namen des wichtigsten christlichen Fests erklären sollen.

Die erste Theorie geht davon aus, dass der Name der germanischen Frühlingsgöttin Ostara Pate für das wichtigste christliche Fest stand. Und Ostara bedeutet nichts anderes als “Osten”. Die Göttin war laut germanischer Mythologie auch noch für Fruchtbarkeit und die Morgenröte zuständig. Was hat die heidnische Göttin aber nun mit Ostern zu tun? Die Germanen feierten ihr zu Ehren ein großes Fest im Frühling. Wie so oft bei der Christianisierung wäre der Name dieser Theorie zufolge also ein Übernehmen und Neuinterpretieren der vorchristlichen Tradition, mit dem Ziel, das Christentum so anschlussfähiger zu machen.

Die zweite Theorie kommt ohne Germanen, Göttinnen und vorchristliche Traditionen aus. Das Wort Ostern ist ihr zufolge eine direkte Abwandlung von Osten. Die Erklärung ist in diesem Fall, dass sich die Blicke der Frauen, die an Jesu leerem Grab standen, zunächst nach Osten, Richtung Sonnenaufgang richteten. Viele Kirchen sind daher nach Osten ausgerichtet, in einigen fällt das Licht der im Osten aufgehenden Sonne durch eine extra dafür ausgerichtetes Fenster auf den Altar. Ostern ist dieser Theorie zufolge als das östliche, also das morgendliche Fest.

Eine dritte Theorie kommt weitgehend ohne Osten aus. Dafür spielt ein Übersetzungsfehler eine Rolle. So soll aus der “Weißen Woche”, habdomada in albis auf lateinisch, das Adjektiv albis “weiß” irrtümlich mit “Morgenröte” übersetzt worden sein, auf Althochdeutsch eostarun.

Während die dritte Theorie noch an die ersten beiden anknüpft, baut die vierte Theorie auf ganz andere Voraussetzungen. Es handelt sich bei ihr um die jüngste und am wenigsten bekannte Erklärung. Der Professor für Namensforschung Jürgen Udolph leitet das Wort Ostern aus der nordgermanischen Wortfamilie ausa (gießen) und austr (begießen) ab. Eine vorchristliche Form der Taufe wurde demzufolge als vatni ausa (mit Wasser begießen) bezeichnet. Das Wort Ostern beziehe sich daher auf die Taufe.

Die meisten Theorien gehen also davon aus, dass ein Bezug zum Osten oder der Morgenröte besteht. Was ja inhaltlich durchaus einleuchtend wäre. Frei nach dem Motto: Jeder Morgen ist eine kleine Wiederauferstehung.

Die Feuerfestigkeit des Salamanders beweist dabei die Glaubwürdigkeit der biblischen Geschichte: wie der Salamander und die drei Jünglinge könne auch der Gläubige im Feuer nicht verbrennen. “Es gibt ein Lebewesen, das Salamander heißt. Der Physiologus hat über ihn gesagt: wenn er in den Feuerofen kommt, verlöscht der ganze Ofen, und wenn er in die Fußbodenheizung (Hypokausten) des Bades kommt, verlöscht die Fußbodenheizung. Wenn nun der Salamander das Feuer durch seine natürliche Anlage löscht, wie können dann bis heute noch Leute bezweifeln, dass die drei Jünglinge im Feuerofen keinen Schaden erlitten, sondern im Gegenteil den Ofen abkühlten? Denn es steht geschrieben: ,Und selbst wenn du durchs Feuer gehst, wird die Flamme dich nicht verbrennen (Jes 43,2).‘ So, oh Mensch, sei auch du in der Lage, die ewige und unauslöschliche Flamme zu löschen.”

In einer anderen Geschichte teilt uns der Physiologus mit, dass auch die von Xenokrates von Ephesos und Plinius d. Ä. überlieferte sogenannte Bocksblutlegende (nur das warme Blut eines Ziegenbocks könne einen Diamanten erweichen), ein Sinnbild für die Passion Christi sei, denn auch Christus habe nur durch sein eigenes warmes Blut bezwungen werden können: “Es gibt einen Stein, der Diamant genannt wird, denn er wird weder vom Eisen geschnitten noch wird er durch Schnitzen weich. Er schmilzt auch nicht im Feuer, das alles verzehrt, sondern allein in Bocksblut, das, weil es heißer ist als alles andere, die unnachgiebige Härte des Steines erweichen kann. … Weswegen und warum ist diesem Ding ein so merkwürdiges Wesen gegeben? Deswegen, damit, wenn jemand der göttlichen Botschaft nach Christus Vertrauen schenkt, aber wider Willen nicht glauben kann, er doch das Geheimnis des Glaubens annehmen soll, wenn er nur auf den Diamanten blickt. … So unbezwingbar durch Gewalt ist er: Was auch Könige und Tyrannen gegen ihn geplant haben, alle haben sie ihr Ziel verfehlt. Denn wie einen Diamantstein haben sie Christus angegriffen, aber sie wurden als ohnmächtig entlarvt. … Der aber, obwohl allen überlegen gefunden, wird wie der Diamant durch warmes Blut gebeugt. … Durch warmes Blut wird also wie der Diamant auch Christus, der Unbesiegbare, besiegt, und sein eigenes Innere wird erweicht, und deshalb genießt er das Königreich im Himmel.”

Wie ist der Text zu verstehen?

Welches Interesse verfolgt der Verfasser mit diesen Texten und wie muss man sich ihre Entstehung vorstellen? Generell kann man sagen, dass der Physiologus die Informationen der ihm vorliegenden naturkundlichen Werke benutzt oder sich an bekannte naturkundliche Überlieferungen, Geschichten und Beobachtungen aus seiner Um- und Alltagswelt anlehnt. Gleichzeitig wird die Tendenz, sich von einer heidnischen Umwelt abzugrenzen und dem paganen Kult eine christliche Deutung der Welt und Natur entgegenzusetzen, in einigen Kapiteln besonders deutlich, etwa im Kapitel über die Sonneneidechse: “Es gibt eine Eidechse, die Sonneneidechse genannt wird, wie der Physiologus sagt. Wenn sie alt geworden ist, nimmt sie an beiden Augen Schaden und wird blind: Sie sieht das Licht der Sonne nicht mehr. Was macht nun die gute Natur in ihr? Sie sucht eine nach Osten gelegene Mauer und kriecht in eine Mauerspalte, und wenn die Sonne aufgeht, öffnen sich ihre Augen, und sie werden wieder gesund. In dieser Weise suche auch du, o Mensch, wenn du das Gewand des alten Menschen trägst (vgl. Eph 4,22-24; Kol 3,9) und die Augen deines Herzens trübe werden, die aufgehende Sonne der Gerechtigkeit (Mal 3,20), unseren Herrn Jesus Christus, [dessen Name bei dem Propheten „Aufgang“ genannt wird] (vgl. Sach 6,12; Lk 1,78). Er wird die Augen deines Herzens öffnen.” Im ersten Teil knüpft die Geschichte über die Sonneneidechse an allseits bekannte Beobachtungen über die Mauereidechse und ihr besonderes Verhältnis zur Sonne an: Sie galt in der Antike als Sonnentier, das sich erst bei der Mittagshitze ins Kühle zurückzieht.

Der Text ist in seinem zweiten allegorischen Teil mit wichtigen Bildern und Begriffen des christlichen Glaubens durchsetzt: das Gewand des alten Adam, die Blickrichtung nach Osten zur Sonne der Gerechtigkeit und der Sonnenaufgang als Symbol Christi bzw. seiner Auferstehung. Dass hier aber ausgerechnet auf die Blindheit der Eidechse rekurriert wird, die sich ähnlich wie die Schlange verjüngen kann, wird erst vor dem Hintergrund der antiken medizinisch-magischen Praktiken verständlich, die man mit diesen Reptilien verband. Plinius kennt in seiner großen naturkundlichen Enzyklopädie gleich mehrere Rezepte, wie man mithilfe von Eidechsen verschiedene Mittel gegen Augenkrankheiten herstellen konnte: Z. B. konnte man einer Eidechse zunächst die Augen ausstechen und ließ sie dann mit einem Eisen- oder Goldring zusammen in einem Glasbehälter. Sobald die Eidechse das Augenlicht wiedergewonnen hatte, ließ man sie frei. Der Ring wurde dann als apotropäisches Mittel gegen Augenentzündungen getragen. Oder man sperrte eine Eidechse zusammen mit neun Steinen, auf denen Eidechsen eingraviert waren, neun Tage lang in einem frisch gebrannten Tongefäß ein. Dann nahm man jeden Tag einen Stein weg. Am neunten Tag entlässt man die Eidechse wieder in die Freiheit. Die so gewonnenen Steine eigneten sich zur Abwehr und Behandlung von Augenkrankheiten. Aelian berichtet, dass er selbst Augenzeuge bei einer solchen magischen Prozedur gewesen sei. (Aelian, De natura animalium 5,47; Plinius, Naturalis historia 29,129-131).

Offenbar wurde die Geschichte über die Erblindung und Regeneration der Sonneneidechse im Physiologus als christliches Gegenstück zum paganen medizinisch-magischen Volks- und Naturglauben konzipiert. Man wusste um diese Praktiken, akzeptierte sie als pseudonaturkundliche Realität und versuchte eine christliche Deutung, um sie aus der heidnischen Sphäre in die christliche hinüberzuführen. Neben solchem pseudonaturkundlichem Wissen und manchmal auch märchenhaften oder legendenhaften Erzählelementen, die durchaus auch aus der Bibel stammen können, steht aber auch echte Naturbeobachtung mit präzisen Beschreibungen: So wird etwa der Ibis als Wat- und Stelzvogel beschrieben, der nicht schwimmt bzw. sich nur im seichten Wasser aufhält.

Für den Unterricht

Die breite Rezeption, die zahlreichen Handschriften, Versionen und Übersetzungen machen deutlich, dass der Verfasser des Physiologus das christliche Wissen erfolgreich popularisierte. Seine christliche Naturkunde wurde zu einer Art Volksbuch, das man gerne las und zitierte. Dabei dürfte der Text zunächst für den Unterricht und/oder die christliche Predigt/ Seelsorge geschrieben worden sein, aus dem Bedürfnis heraus, einerseits in der Bibel und in der Alltagswelt vorkommende Tiere, Pflanzen, Steine und Mischwesen in den Zusammenhang der christlichen Botschaft zu stellen und sie aus der Vorstellungswelt einer feindlichen, heidnischen Gesellschaft herauszulösen und mit christlichen Assoziationen zu verknüpfen, andererseits die Neugier des christlichen Lesers oder Hörers durch teils wunderbare christlich inspirierte Geschichten zu fesseln und zu zeigen, dass man auch mit christlichen Texten belehren und unterhalten kann. Dass die einfach strukturierten Geschichten über Tiere, Mischwesen, Pflanzen und Steine für das Vorstellungsvermögen der Gläubigen besonders gut nachvollziehbar waren und sie unmittelbar ansprachen, liegt auf der Hand. Außerdem dürfen wir nicht vergessen, dass die christliche Literatur in den ersten drei Jahrhunderten noch im Entstehen begriffen war. Das Wissen über das Christentum und seine veschiedenen Manifestationen und Glaubensinhalte musste ja erst noch verbreitet werden.

Wie die christliche Naturkunde des Physiologus offenbar als Gegenpol zu den paganen Tierbüchern und Naturkunden konzipiert wurde, so entsteht z. B. auch im 2. Jh. in den apokryphen Apostelakten das christliche Pendant zum paganen Roman, der in dieser Zeit eine Blüte erlebt. Man muss sich auch klarmachen, dass der Außendruck für die christlichen Gemeinden in den ersten Jahrhunderten noch sehr groß war. Die Christen wurden verfolgt, sie wurden von gebildeten Heiden (wie z. B. Celsus) literarisch bekämpft und sie mussten sich mit einem paganen Bildungsprogramm auseinandersetzen. Vor diesem Hintergrund wird deutlich, dass eine Schrift wie der Physiologus nicht primär Kuriositäten oder Naturwunder sammelte, um das Interesse eines sensationshungrigen Publikums zu befriedigen. Vielmehr versucht sie in erster Linie, das Geheimnis der christlichen Offenbarung auf einer naturkundlichen Basis zu vermitteln. Sie lehrt ganz im paulinischen Sinn (Röm 1,20), Gott in der Schöpfung zu erkennen, und bietet so eine frühchristliche Glaubens- und Naturlehre in nuce.

[Von PD Dr. Horst Schneider, habilitierter Byzantinist, verantwortlicher Redakteur der Reihe „Fontes Christiani“]

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Der Sonntag Palmarum bedenkt den Einzug Jesu in Jerusalem. Zu diesem Zeitpunkt wird er noch als König gefeiert, wenig später wenden sich alle von ihm, selbst seine Jünger. Die Hände, die eben noch Palmzweige schwingen, sind schon zu Fäusten geballt. Das „Hosianna“ wird zum gellenden „Kreuzige“-Ruf, fröhliche Gesichter erstarren zu Fratzen. Das Thema stellt uns Christen vor die Frage, wie wir Jesus heute empfangen. Wenden wir uns auch wieder von ihm ab, sobald die Stimmung der Menge umschlägt? Ist unsere Begeisterung nur eine Eintagsfliege? Sind wir treu? Können wir treuer sein als die Jünger? Ist nicht unser Christsein oft auch schon sehr ähnlich dem der Pharisäer und Schriftgelehrten, die letztlich Jesus verdammten? Diese Fragen gilt es heute besonders zu bedenken.

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W er sich zum ersten Mal mit dem Physiologus beschäftigt, sieht sich mit einer Reihe merkwürdiger Geschichten konfrontiert: Das Wiesel empfängt durch den Mund und gebiert durch die Ohren, ein Einhorn lässt sich nur von einer reinen Jungfrau fangen, der Diamant kann durch Bocksblut erweicht werden, der Vogel Phönix verbrennt zu Asche und wird wiedergeboren, der Salamander ist feuerfest. Wie sind diese uns oft merkwürdig anmutenden Geschichten zu bewerten? Warum werden sie erzählt und noch dazu mit einer christlichen bzw. allegorischen Auslegung verknüpft? Wie muss man sich das sozio-kulturelle Umfeld der Enstehungsgeschichte dieses Textes vorstellen? Welches Publikum hatte der Verfasser im Visier? Man könnte auch alle diese Fragen bündeln und einfach sagen: Wie sollen wir dieses literarische Phänomen aus der Frühzeit des Christentums verstehen? Die kleine, nicht sehr umfangreiche Schrift des Physiologus entstand wahrscheinlich im 2. oder 3. Jh. nC in Alexandria auf Griechisch. Sie war von Anfang an sehr beliebt und wurde bereits in frühester Zeit immer wieder abgeschrieben. Dabei war der Text nie kanonisch, sondern blieb immer offen für Zusätze, Veränderungen und Modifikationen.

Der Autor: ein Naturwissenschaftler

Der anonyme Verfasser beruft sich stets auf die Autorität eines sogenannten „Physiologus“, d. h. eines ebenfalls anonym bleibenden „Naturwissenschaftlers“. Da kein eigentlicher Werktitel überliefert ist, hat sich eingebürgert, den Text nach dieser unbekannten naturwissenschaftlichen Autorität „Physiologus“ zu nennen. Gattungstechnisch lässt sich der Physiologus den antiken Naturkunden zurechnen, die seit hellenistischer Zeit entstehen, wie etwa der Historia animalium des Aristoteles oder der Naturalis Historia des Plinius. Gegenstand der antiken Naturkunde sind üblicherweise Tiere, Pflanzen und Steine. Entsprechend antiker naturkundlicher Methodik beschreibt der Physiologus daher ihre „Natur/en“, das heißt ihre charakteristischen Eigenschaften. Dadurch erreicht er, dass der in ihnen verborgene Sinn entdeckt und erläutert werden kann, der für die Bibelerklärung und die christliche Lehre wichtig ist. Die allegorische Methode, die der Physiologus dabei benutzt, hat ihre antiken Vorläufer vor allem in der Homer-Allegorese sowie der Bibelallegorese Philons von Alexandrien.

Naturkenntnis erläutert die Bibel

Das exegetische Interesse, das den Verfasser des Physiologus leitet, hat Augustinus auf den Punkt gebracht: „Die Unkenntnis der Dinge erzeugt aber dunkle, figürliche Redeweisen, wenn wir Eigenschaften von Lebewesen, Steinen, Pflanzen oder anderen Dingen nicht kennen, die meistens wegen irgendeines Vergleichspunktes in der Hl. Schrift angeführt werden. ... Denn sogar die Kenntnis des Karfunkelsteines, der im Finstern leuchtet, erhellt viele dunkle Stellen in den Büchern, wo auch immer er wegen eines Vergleichspunktes angeführt wird; die Unkenntnis von Beryll oder Diamant verschließt sehr oft die Tore des Verständnisses“ (De doctrina Christiana 2,16; Übers. K. Pollmann).

In ähnlicher Weise entwickeln die Kirchenväter in der Spätantike im Anschluss an Paulus (Röm 1,20) auch die Vorstellung vom Buch der Natur oder Buch der Schöpfung (liber creaturae, oft bei Augustinus belegt), das es zu lesen und zu deuten gilt. Die Natur bot sozusagen eine symbolische Sprache, die es zu entschlüsseln galt; sie beinhaltete „einen theologischen Text“ (Patricia Cox), der mit staunenswerten göttlichen Wundern aufwarten konnte. Tiere, Mischwesen, Pflanzen, Steine Religionswissenschaftlich betrachtet sind die Beziehungen zwischen Göttlichem, Menschen, Tieren, Pflanzen und Steinen offen, sodass es mannigfache Beziehungen unter diesen geben kann, bis hin zu Mischformen, Metamorphosen oder Übergängen (Seelenwanderung). Deshalb nimmt der Physiologus neben Pflanzen, Steinen und Tieren auch sogenannte Misch- oder Fabelwesen, wie z. B. das Einhorn, in seine Sammlung auf. In all diesen Erscheinungsformen der kreatürlichen Welt, d. h. in zahmen oder wilden, gewöhnlichen oder exotischen Tieren, Misch- oder Fabelwesen, Pflanzen und Steinen, können Formen des Göttlichen gefunden werden. Die Realität der Misch- und Fabelwesen wurde in der Antike zwar angezweifelt und kritisiert, doch wurde den Nachrichten über sie auch wegen mangelnder Überprüfbarkeit oder infolge der Berufung auf namhafte Autoritäten oft geglaubt.

Tiere, Pflanzen, Steine und Fabelwesen Der Physiologus behandelt bekannte symbolträchtige Tiere wie Adler, Ameise, Biene, Löwe und Schlange; gewöhnliche Tiere des antiken Alltags wie Biber, Eidechse, Eisvogel, Esel, Fasan, Frosch, Hase, Hund, Hirsch, Ibis, Igel, Käuzchen, Krähe, Rebhuhn, Reiher, Salamander, Schwalbe, Storch, Taube, Thunfisch, Wiedehopf, Wildschwein; außergewöhnliche (exotische) Tiere, Raubtiere und Aasfresser wie Affe, Bär, Elefant, Geier, Hyäne, Krokodil, Papagei, Pelikan, Pfau, Panther, Strauß und Wolf; sowie (teils symbolreiche) Misch- oder Fabelwesen wie Basilisk, Einhorn, Gorgo, Greif, Phönix, Satyr, Sirenen und Hippo- oder Onokentauren. Dazu kommen Steine wie Achat, Magnet, Diamant, Feuerstein, zudem die Perle und einige Pflanzen wie Maulbeerfeige und Mandragora.

Das Grundmuster eines Physiologus-Kapitels

In einem ersten Teil haben wir ein Bibelzitat, in dem das betreffende Tier oder Mischwesen, die Pflanze oder der Stein genannt wird. Sodann folgt eine naturkundliche Beschreibung, die sich auf die Autorität des Physiologus stützt. In einem zweiten Teil werden diese Eigenschaften christlich bzw. allegorisch ausgelegt. Beschlossen wird das Kapitel im Regelfall durch einen formelhaften Rückgriff auf die Autorität des Physiologus („Schön hat der Physiologus gesprochen …“).

Beispiel für den tpischen Aufbau - Kapitel 4 über den Pelikan. Überschrift: Vom Pelikan. Bibelzitat: Schön sagt David: „Ich bin gleich dem Pelikan in der Wüste“ (Ps 101,7). Naturkundliche Beschreibung mit Berufung auf den Physiologus: “Der Physiologus sagt vom Pelikan, dass er von Natur aus sehr kinderlieb ist. Wenn er die Jungen geboren hat und sie ein wenig herangewachsen sind, schlagen sie den Eltern ins Gesicht. Die Eltern züchtigen die Kinder dann und töten sie. Später bereuen die Eltern das und betrauern die Kinder drei Tage lang, die sie getötet haben. Am dritten Tage reißt sich ihre Mutter die Brust auf; das Blut tropft auf die Leichen der Jungen und sie weckt sie wieder auf.” Christliche Hermeneia: So sagte auch der Herr im Buch Jesaja: „Söhne habe ich aufgezogen und sie erhöht, und sie sind von mir abgefallen“ (Jes 1-2) Es hat der Schöpfer uns zu Herrn der gesamten Schöpfung geboren, und wir haben ihn geschlagen: Auf welche Weise haben wir ihn geschlagen? „Wir haben der Schöpfung mehr gedient als dem Schöpfer“ (Röm 1,25; Mk 1,5).

Als unser Heiland an das Holz des Kreuzes hinaufgegangen war, hat er seine Seite geöffnet und Blut und Wasser zur Rettung und zum ewigen Leben vergossen. Das Blut durch den, der gesagt hat: „Er nahm den Kelch und dankte“ (Mt 26,27; Mk 1,4; Lk 3,3; Apg 13,24.19,9); das Wasser dient zur Taufe der Buße. Formelhafter Abschluss mit erneutem Bezug auf die Autorität des Physiologus: “Schön hat der Physiologus über den Pelikan gesprochen”.

Bis heute schreiben wir der Schlange ein Spektrum gegensätzlicher Bedeutungen zu: Leben und Tod, Krankheit und Heilung, Angst und Faszination. Zudem verbinden wir mit ihr Vorstellungen wie Verwandlung, Initiation, Intelligenz und Erkenntnis.

Immer wiederkehrendes Motiv

Die Texte des antiken Nahen Ostens belegen, wie sehr sich die Alten für die Schlangen interessierten und wie weit manche historische und kulturelle Themen zurückreichen. Nicht nur die biblische Schöpfungserzählung verbindet das Nachdenken über die Natur des Menschen mit einer Schlange als Versucher, sondern auch das viel ältere Gilgamesch-Epos – die Erzählung von einem Heldenkönig der mesopotamischen Stadt Uruk, der sich auf die Suche nach der Unsterblichkeit macht. Die ältesten Schlangendarstellungen des Nahen Ostens stammen aus der Steinzeit. Entdeckungen im Norden Syriens und im Südwesten der Türkei brachten ans Licht, dass bereits Dorfkulturen des 10. Jahrtausends vC die Schlange als bevorzugtes Bildmotiv gewählt hatten. Das Reptil findet sich auf Monolithpfeilern von Gemeinschaftsgebäuden in Göbekli Tepe (bei Urfa) abgebildet, zuweilen zusammen mit anderen Tieren wie Löwe, Fuchs, Wildschwein, Vogel oder auch in anthropomorphen Darstellungen. Ebenso erscheint es einzeln oder gruppenweise auf kleineren Steinartefakten wie Plättchen und gerillten Steinen, die man an den Ufern des Euphrats (Jerf el Ahmar, Dja’de) oder im Bett des Flusses Qoueiq (Tell Qaramel) gefunden hat. Ein in Tell Qaramel gefundener Stein mit Eingravierungen trägt ein besonderes Dekor: Eine Reihe von Schlangen umgibt eine hybride Figur in Form einer menschlichen Büste (einer Frau?). Ihr Unterleib sieht aus, als bestehe er aus schlangenförmigen Tentakeln. Manche Forscher halten diese Objekte für eine Art von Erinnerungsstützen, bei denen jedes eingravierte Motiv eine Art Piktogramm sein könnte. Die Kompositionen wären dann eine Art von mythologischer Erzählung.

Auf einem gerillten Stein von Jerf el Ahmar ähnelt die Zeichnung einem Vogel, vielleicht einem Raubvogel, dessen Flügel in mehreren Schlangenformen ausgebreitet sind. Ist dies bereits ein Doppelwesen aus Adler und Schlange? Ein solches Wesen taucht seit der Bronzezeit in der Ikonografie öfter auf, wie Entdeckungen aus der Jiroft-Zivilisation (in Kerman im Südosten des Iran) bezeugen. In der mesopotamischen Literatur erscheint dieses Doppelwesen in der Geschichte vom Helden Etana, dem König der Stadt Kisch, der zwischen diesen beiden Tieren ein Bündnis vermittelte. Dabei spielt jedoch nicht die Schlange die negative Rolle, sondern der Adler bricht zuerst das Bündnis. Andere Motive sind genauso alten Ursprungs. Der Götterbote Hermes in der griechischen Kultur trägt einen Stab, um den sich zwei Schlangen winden, die einander ihre Köpfe zuwenden. Ebensolche Schlangen zieren bereits eine kultische Vase, deren Inschrift den Namen des mesopotamischen Prinzen Gudea trägt, der gegen Ende des 3. Jahrtausends vC über den Sumererstaat Lagasch herrschte. Aus Schlangen bestehen auch die monströsen Figuren, wie die gehörnten und mit Flügeln ausgestatteten Drachenschlangen, welche die klassischen Schlangen auf dieser Vase umrahmen. Die gehörnte Schlange war das Attributtier der persönlichen Gottheit von Gudea, nämlich Ningišzida (dem „Herrn des wahren Baumes“).

Die Schlange wurde auch mit weiteren Gottheiten des antiken Orients in Verbindung gebracht. In Mesopotamien findet man ihr Bild auf Steinstelen mit Inschriften (kudurrus) aus dem 14. bis 7. Jh. vC. Ihre Verzierung rührt von der Verbindung mit Götteremblemen der großen Götter des babylonischen Pantheons her, die man als Garanten des Vertrags der königlichen Schenkung auf diese Steine gemeißelt hatte. Die Schlange und der Skorpion, Symbole der Gottheiten der chthonischen Welt (Ischtar, Nirah, Ischara) erscheinen oft unterhalb der Bildkomposition, die einen ganzen Mikrokosmos beschwört. Und schließlich wird im Iran in der Ikonografie des 2. Jahrtausends vC die Schlange mit einer männlichen Gottheit des elamitischen Pantheons in Verbindung gebracht, vielleicht mit Inšušinak, der Hauptgottheit der Stadt Susa.

Der Kampf gegen die Schlange

Genauso allgemein verbreitet ist das Bild der Schlange in der Bronze- und Eisenzeit. In Palästina findet sich dieses Tier in Form von Figürchen aus Kupfermetall, die man an zahlreichen Stätten zutage gefördert hat (Megiddo, Lachisch, Hazor, Gezer …), sowie auf Vasen und auf Kultgegenständen aus Ton (Beth Schean). In Ugarit, der Hauptstadt eines blühenden König- und Handelsreichs im 2. Jahrtausend vC, zeigt ein goldener, auf die jüngere Bronzezeit datierter Anhänger das Bild einer nackten Frau mit zwei Schlangen. Die genauere Identifizierung dieser Frauenfigur erweist sich als schwierig, weil mit der Darstellung kein Text verbunden ist. Handelt es sich um Kudschu, eine mit der Fruchtbarkeit zusammenhängende Göttin, um Astarte oder vielleicht um Aschera, die Gattin des Gottes El und laut der ugaritischen Mythologie Mutter der Götter?

Ugarit zeigt bezüglich der Schlange eine große Vielfalt ikonografischer und literarischer Darstellungen. Die mythologischen Gedichte, die man bei der Ausgrabung von Ras Schamra (Ugarit) vor über achtzig Jahren gefunden hat, beschreiben zum ersten Mal das schlangenförmige Monster Lotan, die „flüchtende“ und „gewundene“ Schlange und Vorgängerin des biblischen Leviatan. Sie ist die Helferin des Meeresgottes Jam, den der Gewittergott Baal (der „Herr“) besiegt. Dieser mythische Kampf symbolisiert den Sieg des geordneten Kosmos über das Wasserchaos. Er erinnert an den Kampf von Marduk gegen Tiamat in der mesopotamischen Literatur, also des Gewittergottes gegen die große Schlange Illujanka in der anatolischen Literatur, oder auch an den Kampf von Seth gegen die kosmische Schlange Apophis in der ägyptischen Religion. Als Inkarnation der negativen Kräfte wird die Schlange auch auf dem Fragment eines Kultuntersatzes aus Keramik dargestellt, den man in Ras Schamra fand: Eine Menschengestalt – gedeutet als König von Ugarit – bändigt eine riesige Schlange und gewährleistet vermutlich auf diese Weise den guten Fortgang des Königreichs.

Andere ugaritische Texte magisch-religiöser Natur handeln davon, wie man das für Menschen und Pferde gleichermaßen gefährliche Untier bekämpfen soll. Horon, der Patron der weißen Magie, erscheint hier als die Gottheit, die vor Schlangenbissen schützen oder solche heilen kann. Im Text mit dem Titel „Horon und die Schlangen“ werden die Handlungen eines Schlangenbeschwörers beschrieben: „Meine Beschwörung [gegen] den Biss der Schlange, [gegen] das Gift der Schlange, die sich gehäutet hat: O Beschwörer, vernichte sie, nimm ihr das Gift. Dann aber richtet er die Schlange auf.“ Auch hier scheint das Prinzip der sympathetischen Magie erforderlich zu sein: Die Abrichtung einer Schlange ermöglicht es, sich gegen die Angriffe seitens ihrer Artgenossinnen abzuschirmen. Könnte eine der in Ugarit zutage geförderten Stelen, deren gemeißelte Verzierung eine Person mit einem Stab in der Hand zeigt, der oben in einem Schlangenkopf endet, eine Anspielung auf derlei Praktiken sein?

Es ist nicht ausgeschlossen, dass die Materia magica von Ugarit noch andere Artefakte mit apotropäischer Funktion enthielt. Die Verbreitung von Bildern im Zusammenhang mit Figuren von Schutz- und Heilgottheiten ist ein altes Phänomen. So findet sich zum Beispiel an lokalen Produktionsstätten das Bild von ägyptischen Schutzgottheiten, die gerade dabei sind, Schlangen zu bändigen. Zu ihnen gehört der Gott Bes mit dem Aussehen eines grotesken Gnoms. Dieses Bild von Bes gelangte im folgenden Jahrtausend bis ins westliche Mittelmeergebiet. Das reichhaltige Vorkommen des Schlangensymbols zeigt, wie sehr dieses Tier im Lauf langer Zeitalter die Ängste und Hoffnungen des Menschen beherrscht hat.

[Von: Valérie Matoıan, Archäologin und Forscherin am Laboratoire Archéorient der Universität Lumière Lyon 2]

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Am Sonntag Laetare steht Gottes Handeln an uns als Antwort auf unsere Verfehlungen im Vordergrund. Dadurch wird der wichtige Aspekt des Evangeliums deutlich, dass wir in erster Linie durch Gottes Hilfe frei werden von unseren Verfehlungen, und nicht durch unsere eigenen Werke. Dass Gott uns das aus freien Stücken zuteilwerden lässt, um uns zu erlösen, ist die große Freude des Evangeliums. Lätare, das ist auch ein kleines Osterfest in der Passionszeit. In den Texten dieses Sonntags ist schon deutlich die Hoffnung auf das neue Leben angelegt, die Ostern zur Vollendung gelangt. „Freut euch – allem Leiden zum Trotz!“ Mitten in der Passionszeit erklingt dieser Ruf am Sonntag Lätare. Freuen – warum? Weil schon im Sterben das Leben begriffen ist. Plastisch die Bilder, die Jesus wählt: Nur das Samenkorn, das in die Erde fällt, bringt Frucht. Brot muss verzehrt werden, um stärken zu können. Er selbst ist das Brot für uns, das jetzt schon den Hunger nach Leben stillt. Auch wenn wir nur das Schlimmste sehen: Trost ist ganz nahe.

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Bereits mit den ersten materiellen Hinterlassenschaften im 4. Jt. vC, in der vor- und frühdynastischen Zeit Ägyptens, war das lebende wie auch tote Tier Teil der sakralen Landschaft, es wurde als heiliges Wesen und folglich als Adressat religiöser Praktiken dargestellt. Der ägyptische Tierkult war von Anfang an ein wesentliches Charakteristikum der pharaonischen Religion. Er erlebte seinen Höhepunkt jedoch erst ab der ägyptischen Spätzeit, seit dem 7. Jh. vC, sowie unter der ptolemäischen Herrschaft, seit dem späten 4. Jh. vC. Die damalige Lebenswelt der Bevölkerung war sehr eng mit dem Kult um die heiligen Tiere verbunden. Diese waren nicht nur permanenter Bestandteil des sakralen Tempelinventars, auch Nekropolen für am Tempel gehaltene Tiere und ihre Artgenossen wurden eingerichtet.

Das „Ibiotapheion“ von Tuna el-Gebel

Das Institut für Ägyptologie und Koptologie der Ludwig-Maximilians-Universität München forscht seit den 80er-Jahren im Rahmen einer Joint Mission mit der Fakultät für Archäologie der Universität Kairo an einem der bekanntesten ägyptischen Tierfriedhöfe in Tuna el-Gebel, Mittelägypten. Die antike Tiernekropole, die aufgrund ihrer zahlreichen Ibisbestattungen als „Ibiotapheion“ bezeichnet wird, liegt heute ca. 300 km südlich von Kairo in der Provinz Minja auf der Westseite des Nils am Wüstenrand. Der Bestattungsplatz der heiligen Tiere erstreckt sich über 3 km in unterirdischen Gängen. Der älteste Teil wurde bereits in der 26. Dynastie unter Pharao Amasis (570–526 vC) angelegt und unter den Persern kontinuierlich ausgebaut. Zur Zeit Alexanders IV. und seines Nachfolgers Ptolemaios I. (317–306 vC) wurde die Tiernekropole mit einem Tempel sowie reich dekorierten unterirdischen Kultstellen und -kammern umfangreich erweitert, was ihr heute eine einzigartige Ausgestaltung verleiht. Die letzten Nutzungsphasen datieren in die römische Zeit, ins 4. Jh. nC.

Volksglaube oder Hochreligion?

In den unterirdischen Galerien wurden im Laufe von fast 1000 Jahren Belegungszeit ca. 4 Millionen Ibismumien, Hunderte Paviane, zahlreiche Falken und weitere Arten bestattet. Die Tiere sind in der Regel in Holzsärgen, Steinsarkophagen oder Behältnissen aus Ton abgelegt worden. Zusätzlich wurden Tausende von Götterstatuetten aus Bronze oder Holz sowie Stelen und rituelles Gerät deponiert. Diese eindrucksvollen Hinterlassenschaften des ägyptischen Tierkultes wurden in der Forschung lange Zeit mit einem primitiven Volksglauben innerhalb der ägyptischen Bevölkerung erklärt: So wurden Tiernekropolen im ganzen Land als Pilgerzentren interpretiert und die Ablage der Mumien mit dem Aufstellen und Anzünden von Kerzen in Kirchen verglichen. Unterstützt wurde die Theorie einer solchen Form „persönlicher Frömmigkeit“ vor allem durch den Umstand, dass sich auf den Tierbehältern und Statuetten Inschriften befinden, die den vermeintlichen „Stifter“ namentlich benennen: „17. Regierungsjahr, 5. Mesore: Der Gott (= Ibis) des Pemenches (= Stifter), Sohnes des Panaibis, der gebracht wurde aus Hermopolis.“

Die Hauptgottheiten der meisten ägyptischen Tempel waren jedoch theologisch mit bestimmten Tieren assoziiert: Tuna el-Gebel gehörte beispielsweise zur Nekropole der Gauhauptstadt Hermopolis Magna, des wichtigsten Kultortes des ibis- und paviangestaltigen Weisheitsgottes Thot, des „Herrn von Hermopolis“. In den Tempeln des Landes befanden sich nicht nur Statuen der mit Göttern gleichgesetzten Tiere, sondern auch ein oder mehrere lebende Exemplare, die dort dauerhaft gehalten wurden. Sie konnten u. a. in ihrer Funktion als Orakeltier schriftlich eingereichte Orakelfragen „beantworten“. Als weitere Beispiele seien der Stier für den Gott Apis oder das Krokodil für den Gott Zobek genannt. Diese besonderen Tempeltiere konnten nach bestimmten Merkmalen wie ihrer Fellfarbe auserwählt werden. Sie wurden rituell „gekrönt“ bzw. eingesetzt, lebten auf sakralem Tempelboden und wurden nach ihrem Tod schließlich mumifiziert und bestattet. Zu diesen heiligen Exemplaren gesellte sich die Gruppe der sakralen Herden, aus der in der Regel das besondere Tempeltier entstammt. Zusätzlich gab es das Kollektiv heiliger, meist kleinerer Tiere wie Hunde, Katzen, Spitzmäuse, Fische und wiederum Ibisse, die im ganzen Land verehrt wurden.

Das Geschäft mit den „fake mummies“?

Die Bestattungen in Tuna el-Gebel lassen sich in die eben genannten Hauptkategorien unterteilen: Besondere vergöttlichte Tempel- bzw. Orakeltiere wurden nach ihrer Mumifizierung in Särge und Sarkophage gelegt und schließlich in aufwendig dekorierten Wandnischen entlang der Gänge oder in Kammern deponiert. Daneben wurden aber auch Massen heiliger Tiere wie Ibisse oder Falken in einfachen Behältnissen in den Galeriearmen und Kammern in mehreren Lagen bestattet. Darüber hinaus enthielten die „Ibisbehälter“ nicht immer Knochen oder ganze Vogelmumien, sondern auch Eier, Küken, Jungvögel, Federn, Nester und Exkremente, die ebenfalls als heilige Gegenstände betrachtet und deshalb bestattet wurden. Dieser Befund nährte in der Forschung lange Zeit die Annahme von Pilgerzentren, an denen Priester den ahnungslosen Menschen „fake mummies“, also falsche Mumien, für viel Geld verkauft haben sollen.

Interessanterweise ergaben archäozoologische Untersuchungen an den Tieren von Tuna el-Gebel, vor allem an den Pavianen, deutliche pathologische Veränderungen an Gebiss und Bewegungsapparat. Diese sind auf eine nicht artgerechte Haltung und Ernährung u. a. im Rahmen von Züchtungsversuchen zurückzuführen, ein Umstand der wohl mit der Unkenntnis der damaligen Verantwortlichen zu erklären ist, die das Ess- und Sozialverhalten der Tiere schlicht und ergreifend nicht kannten. In der Ptolemäerzeit wurden generell an den großen Tierfriedhöfen des Landes staatliche Aufzucht- und Futterplätze für die Massenhaltung von Tieren eingerichtet. In den Textquellen aus Tuna el-Gebel sind Futter- bzw. Aufzuchtplätze für Ibisse, sog. Ibiotropheia, vielfach erwähnt. Von diesen stammen u. a. Eier, Federn und Nester, die in den „fake mummies“ verarbeitet wurden. Tatsächlich repräsentierte ihr Inhalt vielmehr den gesamten Lebenszyklus eines heiligen Tieres und wurde als heilig angesehen.

Kultgemeinschaften oder Pilger?

Der Ausbau der Tiernekropole, die Organisation von Kult und Bestattungen sowie die massenhafte Haltung und Präparierung von Ibissen und Pavianen setzten einen funktionierenden staatlichen Verwaltungsapparat und dauerhaft tätiges Personal voraus. Auch wenn in den meisten Darstellungen der Pharao als Vollzieher des Kultes auftritt, waren in der Regel lokale Priester und Kultgemeinschaften für die Durchführung und Betreuung verantwortlich. In Tuna el-Gebel lebten diese in unmittelbarer Nähe in einer aus Turmhäusern bestehenden Siedlung. Zu den Mitarbeitern zählten u. a. Handwerker, Goldschmiede, Weinverkäufer oder Fischer. All diese Personen waren es auch, die sich über die Jahrhunderte auf den Behältnissen der Tiermumien und den zu Tausenden abgelegten Statuetten namentlich als Stifter verewigt haben. Archäologische Belege für Pilger gibt es in Tuna el-Gebel nicht. Die Bestattung von Mumien und Beigaben zu besonderen Anlässen wie dem Neujahrsfest gehörte zu dem Aufgabenfeld des Personals, gleichwohl sie sich durch den Akt der Ablage Anschluss an die jährlich wiederkehrende „creatio continua“, die andauernde Weltschöpfung erhofften.

[Von: Dr. Mélanie Flossmann-Schütze, Ägyptologin. In: welt und umwelt der bibel 3/2017]

Um den Aspekt „Leben“ geht es auch im`Ritual des Großen Versöhnungstags (Lev 16), das die Botschaft vom versöhnungswilligen Gott propagiert. Lev 16 ist vor allem wegen seines sprichwörtlich gewordenen Sündenbockritus bekannt. Das ist allerdings nur ein, wenn auch zentraler, Aspekt des Textes. Der andere Aspekt ist mit dem Blutritus an der kapporæt verbunden, die in der Mitte des Allerheiligsten auf der dort aufgestellten Lade angebracht ist. Dieser Blutritus wird in Lev 16,11 16 geschildert: „Und Aaron bringt den Sündopferstier dar, der für ihn ist, und schafft Sühne für sich und sein Haus. Und er schlachtet den Sündopferstier, der für ihn ist. Und er nimmt eine Feuerpfanne voll von glühender Kohle vom Altar vor JHWH und beide Hände voll von wohlriechendem feinem Räucherwerk und bringt es hinter den Vorhang. Und er gibt das Räucherwerk auf das Feuer vor JHWH. Und die Wolke des Räucherwerks bedeckt die kapporæt, die auf dem Zeugnis ist, damit er nicht stirbt. Und er nimmt vom Blut des Stiers und sprengt (es) mit seinem Finger vorn auf die kapporæt ostwärts. Und vor die kapporæt sprengt er siebenmal vom Blut mit seinem Finger.“ (In V. 15f folgen die Bestimmungen für den Sündopferbock des Volkes).

Die kapporæt genannte, auf der Lade platzierte Goldauflage, die ihrerseits zwei aus den Plattenenden getriebene Keruben trägt, verdankt ihren Namen nicht ihrer äußeren Position, sondern der Funktion im Rahmen des Sühnerituals. Aufgrund des etymologischen Zusammenhangs mit kippær, „Sühne schaffen“ oder „Versöhnung erwirken“, ist das Wort am besten mit „Sühnmal“ (nicht „Deckel“!) zu übersetzen. Seine Anfertigung wird in Ex 25,17 22 angeordnet, wobei besonders die Ankündigung JHWHs an Mose zu beachten ist: „Und ich werde dir dort begegnen und mit dir von der kapporæt aus, von (dem Ort) zwischen den beiden Keruben, die auf der Lade des Zeugnisses sind, reden alles, was ich dir für die Israeliten auftragen werde.“

Die Lade, die nur „technisch“ mit der kapporæt verbunden ist, um die Transportfähigkeit dieses unberührbaren Kultgegenstands zu ermöglichen, markiert den Ort der Gottesnähe, an dem JHWH Mose „begegnen“ und mit ihm alles reden wird, was er ihm für die Israeliten auftragen wird. Vor diesem Hintergrund bekommt der Ritus von Lev 16,11.17 seine eminente kultsymbolische Bedeutung, denn in dem zeichenhaften Blutritus wird das schuldig gewordene Israel in Kontakt mit dem sich auf der kapporæt offenbarenden Gott gebracht: „In einer Zeremonie, die das Nahe kommen zu Gott bis zur letzten materiellen Berührung verdichtet und doch die äußerste Sublimität der Berührung in der Sprengung des Tropfens wahrt, wird das Urphänomen der heiligenden Gottesbegegnung vollzogen, der Kontakt des sich offenbarenden Gottes und des sich ganz und gar hingebenden Menschen“ (H. Gese, Zur biblischen Theologie, Tübingen 1983, S. 104). Das ist das Herzstück des Großen Versöhnungstags! Die kostbarste Gabe, die JHWH seinem Volk zur Versöhnung gegeben hat, ist das tierische Blut, in dem, wie Lev 17,11 konstatiert, das „Leben“ bzw. die „Lebenskraft, Vitalität“ (næfæsch) ist: „Denn das Leben des Fleisches ist im Blut. Und ich (JHWH) selbst habe es euch auf/für den Altar gegeben, damit es euch persönlich Sühne schafft, denn das Blut ist es, das durch das (in ihm enthaltene) Leben Sühne schafft.“

Im Zentrum des Begegnungszeltes findet damit eine Gottesbegegnung statt, deren kultsymbolische Bedeutung nicht zu überschätzen ist. Dem Blutritus an der kapporæt entspricht gleichsam spiegelbildlich der Ritus mit dem Sündenbock, der nach Lev 16,20 22 von einem Begleiter aus dem Bereich des Heiligtums in die „Wüste“ bzw. in ein „abgeschnittenes Land“ geführt wird, wo sich seine Spur verliert: „Und er (Aaron) vollendet, das Heiligtum, das Begegnungszelt und den Altar zu sühnen. Und er bringt den lebenden Bock dar. Und Aaron stemmt seine beiden Hände auf den Kopf des lebenden Bocks. Und er bekennt auf ihm alle Verschuldungen der Israeliten und alle ihre Übertretungen hinsichtlich aller ihrer Sünden. Und er gibt sie auf den Kopf des Bocks. Und er schickt ihn durch einen bereitstehenden Mann in die Wüste. Und der Bock trägt auf sich alle ihre Verschuldungen in ein abgeschnittenes Land. Und er schickt den Bock in die Wüste.“

Das „abgeschnittene Land“, in das der Sünden bock geführt wird, repräsentiert raumsymbolisch die Sphäre des Todes. Während also der Sündenbock die Verschuldungen Israels aus dem Heiligtum in die Wüste hinausträgt und da mit buchstäblich „entsorgt“ (religionsgeschichtlich handelt es sich um einen Eliminationsritus), erwirkt der Hohepriester Versöhnung für Israel, indem er das Blut eines anderen Bocks an das „Sühnmal“ im Innern des Allerheiligsten sprengt und damit in die Nähe Gottes bringt. Beide Riten – der Sündenbock wird nach außen in die Wüste geführt und das Sündopferblut wird nach innen an die kapporaet gebracht – verhalten sich komplementär zueinander und propagieren die Botschaft von Gott, der seinem Volk die Gabe der kultischen Versöhnung schenkt. Die Frage, warum in Israel geopfert wurde, erfährt durch diesen Text eine Antwort, die nicht nur einen Höhepunkt alttestamentlicher Opfertheologie darstellt, sondern die auch zentral für das Christentum geworden ist. Denn nach Röm 3,25f ist der Ort der von der Sünde rettenden Gerechtigkeit Gottes nicht mehr die im priesterlichen Heiligtum befindliche kapporæt, sondern der Gekreuzigte, den Gott als „Sühnmal“ (hilasterion) und damit als Ort seiner Gegenwart öffentlich hingestellt hat.

Die Videomitschnitte der Gottesdienste der Evangelischen Gemeinde Pattaya findet ihr auch chronologisch geordnet auf unserem Youtube-Kanal:

https://www.youtube.com/@EvangelischeGemeindePattaya/videos

Liebe Schwestern und Brüder in Christo,

ein ereignisreicher Monat Februar liegt hinter uns und mit dem kommenden Monat Maerz nähern wir uns allmählich dem Ende der Saison 25/26 auch hier in Pattaya.

Dank unseres umtriebigen und ideenreichen Organisators Reiner “Rio” Stauch und vieler ehrenamtlich helfender Hände haben wir auch in diesem Jahr wieder mit über 100 Gästen eine wunderbare Karnevalsfeier unter dem Motto “Abenteuer in Rio” erleben dürfen. Hier noch einmal ein paar optische Eindrücke dieses schönen Abends.

Des Weiteren haben wir mit jeweils 20-30 Teilnehmern zwei weitere beliebte und offene Gemeindeausfluege unternommen. Am 10.02. haben wir einige historische Stätten in der alten Hauptstadt Ayutthaya besucht.

und am 24.02. fuehrte uns die letzte Tagestour dieser Saison mit dem Boot auf dem Chao Phraya von Nonthaburi aus zum bekannten Wat Pho.

Die Ausflüge der kommenden Saison 26/27 werden ab dem 4. Quartal auf der Website des Begegnungszentrum Pattaya unter der Rubrik "Reisetips" publiziert. Dank an alle, die dabei waren, es hat Spaß gemacht.

Das Begegnungszentrum und unsere Gemeinde findet immer mehr Interesse. Deshalb war ich zu Gast bei Stefan Fabro und Wolfgang Payer, wo ich im Rahmen zweier Podcasts, die in Bälde online gehen, über die Arbeit der Gemeinde und des Begegnungszentrums interviewt wurde.

Auch die Youtuber Samy und Markus waren im Februar bei uns zu Gast im Begegnungszentrum, wo ein weiterer Podcast aufgezeichnet wurde.

Auch von dem in Kürze scheidenden deutschen Botschafter, Dr. Ernst Reichel, habe ich mich im Rahmen eines Besuches in der Residenz persönlich verabschieden können, in diesem Zusammenhang vielen Dank für die persoenli9cen Sachspenden, Herr Botschafter!

Im Rahmen dieses Besuches hatte ich auch die Möglichkeit eines Gedankenaustausches mit Herrn Harry Kofi Brako Quakyi, zuständig für Pressearbeit und Kultur, und Herrn David Baumgärtner, dem Leiter der Rechts- und Konsularabteilung.

Unsere beiden Gottesdienste waren mit jeweils knapp 50 Teilnehmern auch im Februar wieder gut besucht.

Vor uns liegt ein spannender und abwechslungsreicher Monat März u.a. mit der beleibetn “Oldies Night”, unserer letzten Abendveranstaltung in dieser Saison, drei Gottesdiensten und vielen attraktiven Freizeitangeboten und Gesprächsmöglichkeiten in unserem Begegnungszentrum.

In diesem Sinne ihr Lieben, bleibt stabil und behütet,

Ihr und euer Pastor Peter

Ausradiert – zwei Frauen in militärischen Führungspositionen

Wenn es um militärische Auseinandersetzungen geht, wird meist über männliche Soldaten, männliche Heerführer und männliche Herrscher gesprochen. Shelamzion Alexandra und Judit waren jedoch zwei Frauen, die nicht nur militärisch aktiv waren, sondern militärische Führungspositionen innehatten. Doch was wurde aus ihren Geschichten im Laufe der Jahrhunderte?

Shelamzion Alexandra, auch Salome Alexandra genannt, war von 103-67 vC Königin des Hasmonäerreiches. Ihr Mann Alexander Jannäus führte eine aggressive und erfolgreiche Expansionspolitik, die zur Erweiterung und Sicherung des Reiches führte. Im Kontext dieser Expansionspolitik belagerte er die Festung Ragaba und fiel während dieser 76 vC. Trotz seiner erwachsenen Söhne übertrug er jedoch seiner Frau die Herrschaft, die daraufhin neun Jahre Alleinherrscherin war. Der jüdische Geschichtsschreiber Flavius Josephus, der als Hauptquelle für das Leben von Shelamzion Alexandra dient, schreibt ihr die Eroberung der Festung nach dem Tod ihres Mannes zu und berichtet von weiteren militärischen Aktivitäten: „Sie verdoppelte ihre Kriegsmacht durch immer neue Werbungen und brachte auch eine nicht unbeträchtliche Fremdenlegion zusammen, so dass sie sich nicht bloß des eigenen Volkes versicherte, sondern auch bedrohlich für die auswärtigen Mächte wurde“ (Jüd. Krieg 1,112). Außerdem habe sie die Invasion des Reiches durch Tigranes von Armenien mithilfe von Verträgen und Geschenken verhindert. Josephus berichtet auch von der Zuneigung der Bevölkerung, einer stabilen Regierung durch ihre Frömmigkeit und von der Königin als gute Verwalterin. In rabbinischer Literatur wird von beispiellosem Wohlstand während ihrer Herrschaft gesprochen.

Judit – die fiktive Shelamzion Alexandra?

Judit, die Hauptfigur und Namensgeberin des biblischen Buches, nimmt ebenso wie Shelamzion Alexandra eine führende militärische Position ein. Die fiktionale Erzählung berichtet von einem brutalen Kriegszug des assyrischen Heers unter der Leitung von Holofernes, der die fiktive Stadt Berthulia in Israel belagert. Die Ältesten dieser Stadt möchten vorerst kapitulieren, um die Zerstörung der Stadt zu verhindern. Judit widerspricht diesem Plan jedoch. Sie geht daher in das Lager der Belagerer, schlägt dort Holofernes den Kopf ab, bringt diesen zurück in die Stadt, hält eine strategische Rede und führt den sich anschließenden militärischen Angriff an. Dieser endet erfolgreich. Judits Verhalten weist einige Unterschiede zu dem von Debora und Jaël, zwei weiteren Frauen in militärischen Kontexten innerhalb der Bibel, auf. Judit entwickelt Pläne durch ihr eigenes Wissen und erlangt durch deren Gelingen Autorität. Gleichzeitig wird sie als sehr fromme Frau und als Werkzeug Gottes charakterisiert. Debora hingegen erlangt Autorität durch ihre Gabe der Prophezeiung und bleibt in ihrem eigenen Handeln passiv. Jaël handelt zwar eigenständig, jedoch ergreift sie eine günstige Gelegenheit und handelte nicht aufgrund eines Plans. Durch die Entstehungszeit des Juditbuches in der Hasmonäerzeit und die Darstellung von Judit als frommer Retterin Israels vertritt die Theologin Tal Ilan die These, dass es sich bei der Figur Judit um eine fiktive Version von Shelamzion handle. Diese These konnte sich jedoch nicht durchsetzen.

Zwei Frauen, ein Schicksal

Unabhängig davon, ob ein Zusammenhang zwischen diesen beiden Frauen besteht, teilen sie jedoch das gleiche Schicksal: Im Laufe der Traditionsgeschichte wurden beiden Frauen ihre militärischen Errungenschaften und Führungspositionen abgesprochen. So verschlechterte sich die Meinung von Flavius Josephus über Shelamzion Alexandra in seinem späteren Werk Jüdische Altertümer deutlich. Die weibliche Herrschaft sei unnatürlich und für den Untergang des Hasmonäerreiches verantwortlich. Josephus’ Einschätzungen sind zum Teil sehr widersprüchlich. So sei die Königin einerseits eine Marionette der Pharisäer, andererseits ließe sie sich nicht von den Pharisäern beeinflussen und setze ihre Macht in militärischen Anliegen durch. Ihre Herrschaft wird später außerdem als Übergangsherrschaft bis zum Erwachsenwerden ihrer Söhne umgedeutet. In späterer rabbinischer Literatur wird ihr ein Bruder als Vormund an die Seite gestellt, wodurch sie ihre herrschende Autorität verliert. In weiteren Texten bleiben ihre militärischen Aktivitäten völlig unerwähnt, da sich diese auf eine angebliche erste Ehe mit dem Bruder ihres Mannes fokussieren.

Die Änderungen im Buch Judit beginnen mit der lateinischen Fassung von Hieronymus, der in seiner Übersetzung die Rede von Judit deutlich kürzt und so ihre militärische Autorität drastisch schmälert. In frühchristlicher Literatur wird die Witwe zur Jungfrau gemacht, die durch die Köpfung von Holofernes nicht ihre Stadt, sondern ihre eigene Keuschheit verteidigt. In weiteren Texten werden Judit ein Ehemann oder andere männliche Verwandte an die Seite gestellt, die ihr Handeln beeinflussen und so ihr eigenständiges Tun auslöschen. Sie wird auch zu einer Prostituierten, die mit dem Feind schläft, oder zu einer Unreinen degradiert.

Die Aufarbeitung ist nicht abgeschlossen

Insgesamt zeigt sich, dass die Darstellungen dieser beiden Frauen im Laufe der Geschichte so verändert wurden, dass ihre militärischen Aktivitäten und Führungspositionen in den Hintergrund rückten oder völlig ausradiert wurden. Diese Änderungen lassen sich auf die Anpassung an ein damals vorherrschendes Frauenbild zurückführen. Die Aufarbeitung dieser Frauenfeindlichkeit begann erst Anfang der 2000er-Jahre und ist bis heute nicht abgeschlossen. Wenn der Blick auf Frauen in militärischen Kontexten ausbleibt, dann bleiben die militärischen Erfolge dieser beiden Frauen weiterhin ausradiert.

[Von Stina Lagemann in: WELT UND UMWELT DER BIBEL 4/2024 ]

Zwischenstand Reinigung unserer Bibliothek

Letzte Woche Freitag haben wir damit begonnen, die Bibliothek zu säubern, unzubauen, auszusortieren und mit Neuzugängen zu befüllen. Insgesamt sieben Personen haben erfolgreich gegen Staub und Feuchtigkeit angekämpft. Diese waren auch hauptverantwortlich dafür, dass ein nicht geringer Teil des etwa 4000 Bücher umfassenden Bestandes entsorgt werden musste. Es warten aber bereits 700 neue Bücher darauf, in den nächsten zwei bis drei Wochen in die Regale einsortiert zu werden. Die Nutzer unserer nach wie vor kostenlosen Bibliothek dürfen sich auf eine neue, große Auswahl in den beliebten Genres freuen. Wir freuen uns darauf, dass ihr dieses ehrenamtliche Engagement nicht nur nutzt, sondern auch mit einer Spende honoriert. Dank und Gruß von Dietmar und den Bücherwürmern.

Humor I

Der Religionslehrer will wissen, was sich die Schüler von der letzten Unterrichtsstunde gemerkt haben. Er bittet Fritzchen: „Erzähle uns doch, was du über Moses Herkunft weißt.“ „Seine Mutter war eine Prinzessin in Ägypten!“ „Aber nein, Fritzchen, du hast nicht zugehört - die Tochter des Pharao war doch nicht seine Mutter, sie hat ihn beim Baden im Nil in einem Körbchen im Schilf gefunden.“ „Ja, das hat behauptet sie!“

Humor II

Hochwürden kommt von einer Reise nach Tschechien mit zwei Flaschen Becherovka zurück. Kurz vor der Grenze bekommt er jedoch wegen des Kräuterschnapses ein schlechtes Gewissen und da er den Zollbeamten nicht belügen will und darf, packt er die zwei Flaschen aus und klemmt sie sich unter beide Arme. Bei der Zollkontrolle erkundigt sich der Beamte, ob er in Tschechien etwas eingekauft habe. Der Pfarrer antwortet ehrlich: „Alles, was ich eingekauft habe, mein Sohn, habe ich anschließend unter den Armen aufgeteilt.“

Unsere nächsten Gottesdienste im März:

Unser Event im März (es sind noch einige Restkarten vorhanden und können bei Khun Jack erworben werden)

Gebet zur Fastenzeit

Herr, nimm mich beiseite und zeige mir die Weite

in der sich mein Herz widerspiegeln soll

und lass mich nicht untergehen.

Herr, nimm mich beiseite bringe mich wieder auf die richtige Spur,

die der Liebe und des Lichtes und lass mich nicht allein.

Herr, nimm mich beiseite in den Gefahren und den Todesnächten,

wache und bete mit mir, auf dass ich nicht verzweifle.

Herr, nimm mich beiseite und erzähle mir deine Wunder und Wege

und tauche mich in das Licht der Liebe.

Am Sonntag Reminiszere geht es um das Verhältnis zwischen Gott und Mensch. Das Evangelium weist hin auf die Notwendigkeit des Menschen, sich Gott zuzuwenden und sich von der „Macht der Finsternis” zu lösen. Die Frage dieses Sonntags und dieser Woche ist daher die, wie wir uns zu Gott stellen wollen. Die Antwort darauf muss jeder für sich selbst geben. Oft sind wir nicht bereit, Gott in dieser seiner Welt Raum zu geben. Allein durch den Glauben, der uns die Zuversicht gibt, dass Gott sich uns in bedingungsloser Liebe zuwendet, können wir einen Neuanfang wagen. Wir verachten oft Gottes Willen, meinen zu glauben und handeln doch herzlos und kalt. Sollte Gott da nicht die Geduld verlieren? In Jesus zeigt sich Gottes Geduld ganz und gar: Er kommt zu den Sündern und leidet für sie – zur Hoffnung für alle Welt.

Reden wir mal drüber, gerne auch bei einer Tasse Kaffee nach dem Gottesdienst. Wir freuen uns auf euren Besuch.